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Comptes-rendus

Franck Fischbach, Qu’est-ce qu’un gouvernement socialiste ? Ce qui est vivant et ce qui est mort dans le socialisme, Montréal, Lux, « Humanités », 2017, 251 p.

Ferhat Taylan

Texte intégral

  • 1 Voir par exemple Karsenti Bruno et Lemieux Cyril, Socialisme et sociologie, Paris, Éditions de l’EH (...)

1La crise politique du socialisme (celle – très actuelle – du Parti socialiste en France, mais aussi d’autres mouvements européens qui s’en réclament, et qui semble conduire à une "recomposition" politique selon le terme journalistique consacré) semble coïncider avec une série de travaux sur l’histoire, la nature, les impasses et l’horizon de l’idée du socialisme. Ces travaux l’abordent tantôt dans ses rapports constitutifs avec la sociologie1, tantôt comme un ensemble d’hypothèses de nature philosophique que Franck Fischbach propose d’élucider et de défendre dans Qu’est-ce qu’un gouvernement socialiste ?

  • 2 Dans le prolongement de Fischbach Franck, Le sens du social : les puissances de la coopération, Mon (...)
  • 3 Fischbach Franck, Manifeste pour une philosophie sociale, Paris, La Découverte, 2009.

2L’ambition de l’ouvrage est indissociablement politique et philosophique, puisqu’il s’agit de redonner son sens philosophique au « social2 » – d’une part réduit au relationnel, et d’autre part concurrencé par le « commun » – tout en réactualisant politiquement le type spécifique de gouvernement socialiste qui en découle. Il s’inscrit dans la continuité d’une recherche de longue haleine sur la philosophie sociale, comme en témoignait l’ouvrage programmatique paru en 20093, adossé lui-même à un travail de long cours sur l’histoire de la philosophie allemande et moderne. Entre étude et manifeste, l’ouvrage sur le socialisme complète ainsi cette série de réflexions qui explicitent et actualisent la Sozialphilosophie allemande, la mettant en l’occurrence en dialogue avec la pensée sociale du xixe siècle français.

  • 4 Honneth Axel, Die Idee des Sozialismus. Versuch einer Aktualisierung, Francfort, Suhrkamp, 2015.

3Cependant, cette fois-ci Fischbach entame une critique résolue du dernier ouvrage d’Axel Honneth portant sur l’idée du socialisme4, ouvrage dans lequel le philosophe francfortois reproche aux premiers socialistes d’avoir promu une conception du socialisme uniquement ancrée dans l’économie et dans le travail, au détriment des sphères juridiques des libertés. Tout au long de l’ouvrage, Fischbach élabore l’argument symétriquement opposé selon lequel le travail doit rester le pivot central du socialisme, son « objet » propre en quelque sorte, son point de vue privilégié. Ainsi, « le socialisme est l’articulation spécifiquement socio-économique de la révolution démocratique – et reconnaître cela est le seul moyen de ne pas dissoudre le socialisme dans le démocratisme » (p. 119). Or, l’ouvrage de Fischbach, loin de se réduire à une réaction polémique contre Honneth, déploie une généalogie ambitieuse et philosophique du socialisme, ou plus exactement du mode de gouvernement qui lui est propre à partir du point de vue du travail, de la coopération et de l’association. On proposera ici de souligner quelques lignes de force de ce projet, ainsi que certaines interrogations critiques qui en découlent.

Inventer ou déduire la gouvernementalité socialiste ?

4Étant donné le titre de l’ouvrage, on ne s’étonnera pas du fait que Fischbach élabore cette réflexion en dialogue avec l’affirmation de Foucault selon laquelle il n’existerait pas (encore) de gouvernementalité socialiste. Dans la mesure où l’auteur entreprend d’y répondre, il importe de rappeler ici certains passages du cours de 1978 :

  • 5 Foucault Michel, Naissance de la biopolitique. Cours au collège de France 1978-1979, Paris, Gallima (...)

« Ce qui manque au socialisme, ce n’est pas tellement une théorie de l’État, c’est une raison gouvernementale, c’est-à-dire une mesure raisonnable et calculable de l’étendue des modalités et des objectifs de l’action gouvernementale. [...] Rationalité historique, rationalité économique, rationalité administrative : toutes ces rationalités-là, on peut les reconnaître au socialisme. Mais je crois qu’il n’y a pas de gouvernementalité socialiste autonome. [...] Quelle gouvernementalité est possible comme gouvernementalité strictement, intrinsèquement, autonomement socialiste ? En tous cas, sachons que s’il y a une gouvernementalité effectivement socialiste, elle n’est pas cachée à l’intérieur du socialisme et de ses textes. On ne peut pas l’en déduire. Il faut l’inventer »5.

5Or, dans cet ouvrage Fischbach semble proposer à bien des égards une déduction de la gouvernementalité socialiste à partir de ses textes : bien sûr Georg W.F. Hegel et Karl Marx à qui l’auteur avait déjà consacré de nombreux travaux, mais aussi Auguste Comte, Pierre Leroux et Émile Durkheim, ainsi que John Dewey. La conclusion de l’ouvrage entreprend une démonstration qui donne tout son sens à cette déduction. Selon Fischbach, le type de gouvernementalité que Foucault attribue au libéralisme (pour ensuite penser que le socialisme ne pouvait que s’y rattacher à défaut d’avoir élaboré sa propre réflexion), est caractérisé par le fait que le souverain accepte de se régler sur la rationalité propre à ceux-là même qu’il gouverne, c’est-à-dire la rationalité des sujets économiques, serait en réalité une rationalité instrumentale ou formelle (p. 248). Par conséquent, un gouvernement qui limiterait son action à cette rationalité économique des sujets ne ferait que « gérer le social » comme le dit Foucault, en se posant uniquement la question des moyens, et jamais celle des finalités du gouvernement. Si ce type de rationalité instrumentale correspond bien aux techniques gouvernementales du libéralisme, orientées vers la satisfaction des intérêts des sujets, il s’oppose terme à terme à « la gouvernementalité socialiste telle qu’elle s’est elle-même inventée et pensée tout au long du xixe siècle » (p. 249). Autrement dit, le socialisme s’était lui-même inventé une réflexivité gouvernementale négligée par Foucault, et qu’il convient aujourd’hui de revisiter. Car, en transformant le concept de société civile (dont Foucault n’aborde que le versant élaboré par Ferguson) en celui d’association (auquel l’ouvrage permet d’ajouter aussi celui de coopération), en se forgeant surtout une réflexivité politique articulée autour de l’autogouvernement de la société devenue consciente des institutions qui la forment, le socialisme aurait substitué à la question des moyens la question des fins de la vie sociale elle-même (p. 250).

6Ainsi, le socialisme ne se contente pas de constater la spontanéité des processus sociaux – qu’elle se donne par ailleurs la tâche de connaître, précisément par la sociologie –, il se propose surtout de les diriger en répondant à la question de savoir lesquels d’entre ces processus peuvent être jugées préférables. À partir de là, Fischbach peut affronter la question – éludée par Foucault – des choix normatif quant aux différentes formes de pouvoir en général, car « de même, si l’on admet que le pouvoir se forme spontanément dans la société, la question se pose néanmoins de savoir quelles formes il vaut mieux qu’il prenne et de quelles manières il convient qu’il s’exerce – du moins si l’on pose qu’il vaut mieux qu’il soit un pouvoir que la société exerce sur elle-même plutôt qu’un pouvoir qu’une partie de celle-ci exerce sur les autres » (p. 250). Selon l’auteur, se poser la question de la finalité du gouvernement implique de la part des acteurs sociaux un effort constant de réflexivité au sujet des processus dans lesquels ils agissent et travaillent, et cet effort « en fait toute la difficulté, tant pratique que théorique ». Là où un socialisme gestionnaire qui nous est historiquement proche se contente d’une simple gestion ou administration des choses, l’étude des fondements philosophiques de l’hypothèse socialiste permet ainsi à Fischbach d’en déduire cette forme spécifique de réflexivité politique : un gouvernement socialiste.

  • 6 Karsenti Bruno, D’une philosophie à l’autre, Paris, Gallimard, 2015.

7Il est vrai que Foucault ne s’intéresse pas aux sciences sociales, ni à la pensée sociologique de Saint-Simon, Comte ou Durkheim, et, comme l’indiquait également Bruno Karsenti6, il privait ainsi sa réflexion sur les arts modernes de gouverner d’une source fondamentale. Toutefois, les remarques de Foucault sur l’absence de raison gouvernementale du socialisme, à savoir l’absence d’une « mesure raisonnable et calculable de l’étendue des modalités et des objectifs de l’action gouvernementale » semblent viser non pas le fait que le socialisme affiche la finalité de cette action, mais la difficulté de leur limitation réfléchie. D’une certaine manière, Foucault songe à mettre le socialisme à l’épreuve de la raison libérale, celle d’un gouvernement qui s’autolimite en annonçant les domaines auxquels il ne touchera pas. Geste sans doute étrange, mais qui souligne une difficulté à la fois théorique et historique que voit bien Fischbach lorsqu’il évoque le socialisme réel (par exemple la RDA), où on verrait mal une raison gouvernementale socialiste qui accepterait de se limiter. On bute ici à une difficulté centrale, et Fischbach préfère finalement ne pas suivre Foucault dans cette mise à l’épreuve du socialisme par la raison libérale du point de vue de l’auto-limitation, pour élaborer sa réflexion dans la dimension de la coopération.

8Dans ce versant positif du projet, on ne peut que se réjouir du fait que l’auteur définit clairement l’enjeu de la gouvernementalité socialiste comme étant celui de l’autonomie (de l’autogouvernement) et qu’il s’engage à y apporter des réponses, dont la pleine compréhension implique de reconstruire certaines étapes de cette déduction de la gouvernementalité socialiste à partir de ses textes. Or, dans quelle mesure cette déduction du socialisme à partir de sa propre histoire pourrait-elle être aujourd’hui actualisée, comme le propose Fischbach, face à l’érosion du « social » réduit au « relationnel » ? On peut tenter d’y répondre à l’aune de deux interrogations, concernant les limites écologiques et démocratiques de ce gouvernement socialiste.

La nature du socialisme ?

9Une première surprise, en tous cas pour la plupart des lecteurs français, réside sans doute dans la distinction assez nette qu’opère Fischbach entre la gauche et le socialisme en France dès la seconde moitié du xviiie siècle. Dès le premier chapitre de l’ouvrage, une ligne de démarcation sépare ainsi une gauche libérale que symboliserait Voltaire, obnubilée par le progrès et adhérant sans réserves au mouvement de la société moderne, et le socialisme d’un Rousseau permettant de faire « référence à une norme qui permet la critique des formes et des rapports sociaux dénaturés et dénaturants » (p. 29). Ainsi, la question de la nature humaine telle qu’elle est traitée par le socialisme parcourt l’ouvrage, et sans doute les travaux antérieurs de Fischbach – on pense notamment à La production des hommes, Marx avec Spinoza qui faisait apparaître que l’activité vitale humaine était une activité nécessairement sociale – jouent ici le rôle d’appuis théoriques. Cependant, le terrain semble ici plus glissant puisque le thème du gouvernement socialiste déborde nécessairement l’histoire stricte de la philosophie, débordement qui fait toute la difficulté de ce deuxième chapitre consacré à la modernité du socialisme, et à la manière dont son sort est « essentiellement lié à celui de l’industrie moderne » (p. 44). Car il existe indéniablement une tension entre l’ancrage solide du socialisme au sein du monde industriel du début du xixe siècle et l’ambition de son actualisation aujourd’hui, si on considère la question du point de vue des rapports collectifs à la nature.

  • 7 Cf. les travaux d’histoire environnementale mettant au jour le fait que les nuisances industrielles (...)

10Si le socialisme est une hypothèse qui naît dans les manufactures, les fabriques et les usines, il est aussi préoccupé selon Fischbach par « des risques, des menaces et des dangers dont l’industrialisation était porteuse pour les artisans et les ouvriers ». Le problème que pose cette lecture concerne la volonté politique de rendre le socialisme compatible avec l’écologie aujourd’hui, et de réaliser ainsi sur l’histoire du socialisme une opération consistant à en présenter une interprétation tournée vers « les effets négatifs et même destructeurs de l’industrialisation sur les conditions de vie des populations ouvrières » (p. 47). De telles craintes ont été évidemment exprimées par certains socialistes ; or, on peut aussi penser que Saint-Simon et Comte (mais aussi, dans une certaine mesure, Durkheim) étaient convaincus que le productivisme industriel allait pacifier la société postrévolutionnaire, et, de ce fait, qu’ils étaient peu enclins à en discuter les risques. Ainsi, contrairement à Fischbach, on pourrait soutenir que c’est parce que le point de vue du social et du travail, plus exactement celui de la pleine croissance industrielle du travail comme vecteur de pacification sociale a pris une telle ampleur grâce au socialisme aussi que certaines nuisances industrielles – pourtant bien connues7 – ont pu être normalisées dans les années 1810-1840. Autrement dit, il n’est pas sûr que le socialisme historique, occupé à pacifier le social, a mesuré le prix qu’en payaient les êtres naturels autres que les humains, dans la mesure où c’était loin d’être son problème à ce moment précis.

11Bien qu’assez isolé dans l’ouvrage, cet aspect écologique soulève en réalité une difficulté de plus grande ampleur, concernant la manière dont cette pensée socialiste si ancrée au début du xixe siècle peut être actualisée de cette manière aujourd’hui. Fischbach y retrouve le programme de l’association en vue de la coopération, tout en admettant que « nos sociétés ont besoin de cette coopération en raison même des problèmes tout aussi inédits – en particulier écologiques – auxquels elles sont confrontés et qu’elles n’ont de chance de résoudre que de manière coopérative » (p. 53). Or, justement, ces problèmes inédits pourraient-ils être résolus par la mobilisation d’une pensée de la coopération qui partage à bien des égards les mêmes prémisses que le productivisme ayant contribué lui-même à la gravité problèmes écologiques ? En quoi le gouvernement socialiste d’aujourd’hui dont Fischbach propose la déduction en serait-il différent ? Fischbach évoque le problème mais n’en dit pas plus ; et lorsqu’il écrit que le travail est le point de vue des socialistes de la même manière que l’environnement est celui des luttes écologistes, on peut s’inquiéter des effets d’une telle ségrégation des points de vue, dont l’espoir d’unification réside pour Fischbach dans l’idée du bloc antagoniste de Laclau et de Mouffe (p. 114). Autrement dit, l’ouvrage ne propose pas de solutions très novatrices à la question de la division des luttes qu’il prolonge à sa manière, en assumant le travail comme le point de vue politique central du socialisme, toutes les autres perspectives devenant ainsi secondaires.

La société qui se gouverne ?

  • 8 Durkheim Emile, Éducation et sociologie, Paris, Presses Universitaires de France, 2013 [1922], p. 1 (...)

12D’autre part, se pose, de manière beaucoup plus centrale dans l’ouvrage, la question de l’autonomie et de la démocratie dans cette gouvernementalité socialiste. Dans quelle mesure le pouvoir que la société exercerait sur elle-même a-t-il été un véritable objectif politique de la pensée socialiste, de Saint-Simon, de Comte ou de Durkheim, bien que le thème y soit omniprésent ? L’autogouvernement de la société semble, chez ces trois auteurs et « en dernière instance », être subordonné à l’autorité des savants, ingénieurs ou notables, exerçant sur une société en crise une mise en forme morale nécessaire à sa cohésion. Derrière cette utopie affichée de l’autogouvernement de la société, on voit déjà apparaître le visage sévère de la Troisième République où, à certains moments, les savants positivistes menaient une politique sociale bien finalisée, dont le caractère démocratique s’avérait cependant très discutable. Lorsque Durkheim, notamment dans ses textes sur l’éducation, indique la nécessité de « susciter chez l’enfant un certain nombre d’états physiques, intellectuels et moraux que réclament de lui la société politique dans son ensemble et le milieu spécial auquel il est particulièrement destiné8 », s’il n’est pas de doute qu’il s’agit ici d’un projet de gouvernement qui assume ses propres finalités, il paraît difficile de l’associer à un idéal d’autonomie démocratique dans la mesure où la société apparaît ici sous forme d’un ensemble de contraintes découlant de sa propre évolution, auxquelles le « demos » ne peut que s’adapter. Autrement dit, l’objectif de l’harmonie sociale ou d’empêchement des pathologies sociales ne semble pas toujours recouvrir celui de l’autonomie démocratique – on pourrait bien sûr penser que le premier est la condition du second, mais la question véritablement politique se pose dans la détermination des instances qui assurent la cohésion.

13Par ailleurs, si la question de la naturalité du social, de la socialité naturelle de l’homme, et ainsi une forme de naturalisme devrait faire un retour comme le suggère Fischbach, on peut douter qu’il puisse être celui de Comte dont le modèle restait finalement organiciste. Si la société se gouverne à la manière d’un organisme, à savoir comme une entité unifiée qui régule ses organes et ses fonctions vitales, la question du pluralisme paraît secondaire. Bref, c’est la question des limites de l’actualisation de ces pensées sociales, sociologiques et socialistes qui se pose ici, car leur naturalisme et leur moralisme paraissent à certains égards et pour le dire rapidement, désuets.

14Cependant, Fischbach ne s’y limite pas lorsqu’il regrette que l’autocompréhension, l’autoconnaissance et l’autoréflexion des sociétés modernes, y compris dans leurs pathologies, telles qu’elles ont été entamées de manière privilégiée par le socialisme, ne sont pas allées aussi loin que l’on aurait pu souhaiter. Durkheim est critiqué par son « étatisme », et parce qu’il n’a pas aperçu que les sociétés industrielles étaient aussi des sociétés capitalistes (p. 226). À cet égard, la lecture de Dewey (p. 144 sq.), mobilisée pour montrer que l’intelligence est sociale dans la mesure où elle dépend d’un milieu fait de « l’intelligence cumulée d’une multitude d’individus apportant leur contribution », permet de diversifier les sources de la déduction socialiste. La formulation des hypothèses socialistes (le primat des rapports sociaux, la socialité de la raison, la rationalité du social...) se trouve ainsi en quelque sorte élargie par une pensée de l’« être-avec » où apparaît aussi le nom – habituellement peu « social » – de Heidegger. Cette convocation de l’histoire de la philosophie sociale élargie vise à montrer qu’« exister avec les autres, c’est avoir constitutivement besoin des rapports avec les autres pour être vraiment et pleinement soi » (p. 167), y compris et surtout dans la coopération rendue possible par la division du travail.

  • 9 Un député socialiste déclarait ainsi récemment : « on est une gauche du réel, celle de la feuille d (...)

15Malgré ces quelques réticences à l’égard d’une déduction possible de la gouvernementalité socialiste à partir de son histoire, la force de l’ouvrage de Fischbach réside peut-être surtout dans la lecture prospective du socialisme comme un multiplicateur de la coopération : « le socialisme est porteur de l’exigence de développer toujours davantage les lieux, les formes, les occasions et l’intensité de la coopération sociale » (p. 199). Or, cet aspect, finalement assez proche des perspectives sur la mise en « commun » des pratiques, semble appeler aussi bien des formes nouvelles d’expérimentation collective qu’une déduction du socialisme à partir de ces textes. Ainsi, face aux réticences actuelles des « socialistes réels » à assumer l’expérimentation de nouvelles formes de rapports au travail et à la nature9, on peut toujours parier qu’une gouvernementalité socialiste reste à inventer.

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Notes

1 Voir par exemple Karsenti Bruno et Lemieux Cyril, Socialisme et sociologie, Paris, Éditions de l’EHESS, 2017.

2 Dans le prolongement de Fischbach Franck, Le sens du social : les puissances de la coopération, Montréal, Lux, 2015.

3 Fischbach Franck, Manifeste pour une philosophie sociale, Paris, La Découverte, 2009.

4 Honneth Axel, Die Idee des Sozialismus. Versuch einer Aktualisierung, Francfort, Suhrkamp, 2015.

5 Foucault Michel, Naissance de la biopolitique. Cours au collège de France 1978-1979, Paris, Gallimard/Seuil, 2004, p. 93-95.

6 Karsenti Bruno, D’une philosophie à l’autre, Paris, Gallimard, 2015.

7 Cf. les travaux d’histoire environnementale mettant au jour le fait que les nuisances industrielles étaient bien connues au début du xixe siècle, et qu’elles faisaient l’objet d’une série de contestations. Le Roux Thomas, Le laboratoire des pollutions industrielles. Paris, 1770-1830, Paris, Albin Michel, 2011 ; Fressoz Jean-Baptiste, L’apocalypse joyeuse. Une histoire du risque technologique, Paris, Seuil, 2012.

8 Durkheim Emile, Éducation et sociologie, Paris, Presses Universitaires de France, 2013 [1922], p. 10.

9 Un député socialiste déclarait ainsi récemment : « on est une gauche du réel, celle de la feuille de paye. On ne veut pas être dans un gloubi-boulga allant des perturbateurs endocriniens au revenu universel. », Le Monde, 24 juin 2017.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Ferhat Taylan, « Franck Fischbach, Qu’est-ce qu’un gouvernement socialiste ? Ce qui est vivant et ce qui est mort dans le socialisme, Montréal, Lux, « Humanités », 2017, 251 p. », Terrains/Théories [En ligne], 6 | 2017, mis en ligne le 01 septembre 2017, consulté le 18 octobre 2017. URL : http://teth.revues.org/963

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