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Dossier

Aisthesis et estime sociale. Simmel et la dimension esthétique de la reconnaissance

Aisthesis and Social Esteem. Simmel and the Aesthetic Dimension of Recognition.
Barbara Carnevali

Résumés

L’article aborde la question de l’estime sociale à travers une relecture de la sociologie simmelienne. Ce qui fait l’originalité et l’intérêt de la perspective de Simmel est la dimension esthétique qui caractérise la Schätzung dans son double sens d’« estime », la valeur et appréciation positive que l’on peut attribuer à une personne, et d’« estimation », l’acte de déterminer la valeur d’une chose et d’une personne. Cette dimension esthétique de l’estime s’explique par la genèse de l’évaluation sociale dans le phénomène de l’aisthesis, la sensibilité sociale, et notamment dans la perception réciproque et l’ensemble de réactions qu’elle comporte (sensations de plaisir ou déplaisir, états émotionnels, sympathies et antipathies). La détermination de la valeur sociale des personnes s’apparente ainsi au phénomène du goût. Ce rapprochement se déploie par une série d’analyses phénoménologiques fondées sur les catégories d’atmosphère, Stimmung, Oralsinn, et se conclut par une réflexion sur la nécessité de poursuivre l’enquête sur les enjeux esthétiques de la reconnaissance à travers un dialogue critique entre Simmel et Bourdieu.

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Texte intégral

Introduction

1Dans cet article, je voudrais montrer, à partir du phénomène fondamental de la perception, en quoi la dimension « esthétique » de la reconnaissance est centrale pour la question de la reconnaissance, en la conditionnant profondément. Cette approche n’a jamais été développée par des philosophes comme Axel Honneth ou Paul Ricœur, qui privilégient la dimension morale et normative du problème (la reconnaissance comme attitude que l’on doit à autrui pour le respecter) ou, tout au plus, sa dimension cognitive (la reconnaissance comme acte d’identification, comme Erkennen). D’un point de vue philosophique, toutefois – il faut le préciser d’emblée – la découverte de la dimension esthétique de la reconnaissance n’implique pas uniquement de réviser les théories existantes en ajoutant aux dimensions morale et cognitive une troisième dimension différenciée, qui, douée d’un logique autonome, agirait de manière indépendante par rapport aux autres. Bien au contraire, l’un des résultats les plus féconds de cette relecture de la reconnaissance au prisme de l’esthétique sera la découverte d’une dimension esthétique originaire et élémentaire qui précède la différentiation entre les trois dimensions et que je nommerai aisthesis, ou sensibilité sociale.

  • 1 La formule, que je préfère à celle d’« esthétique du social » pour son allusion, entre autres, à la (...)

2L’étude du rôle que la sensibilité sociale joue dans les dynamiques de reconnaissance a quelques précédents importants dans le travail de ces sociologues des élites, comme Norbert Elias et Pierre Bourdieu, qui ont remarqué le lien étroit qui unit les questions esthétiques à celle de la valorisation sociale (aussi bien au niveau de la pratique des arts que de la production des formes), ou qui, comme Thorstein Veblen, Erving Goffman et plus récemment Nathalie Heinich, se sont interrogés sur le rapport intime qui semble exister entre construction du statut social et visibilité. L’auteur qui pourtant offrirait une véritable mine d’intuitions et d’analyses sur cette question, et qui représente un modèle exemplaire de pensée en dialogue entre philosophie et sociologie, n’a jamais été interprété dans cette perspective. Je me réfère ici à Georg Simmel, et en particulier à ses travaux d’esthétique sociologique – que j’appréhende au prisme du vocable plus ample d’esthétique sociale1 – qui seront le fil conducteur de ma réflexion. Mon interprétation, pourtant, ne restera pas rivée à la lettre du texte simmelien : elle ne relève pas d’une démarche strictement exégétique puisqu’il s’agit de définir les contours d’une perspective philosophique plus large.

  • 2 Simmel Georg, Sociologie. Études sur les formes de la socialisation, (1ère édition allemande 1908), (...)
  • 3 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 377.

3Simmel aborde explicitement la question de la Schätzung – le terme qui en allemand désigne l’« estime » comme valeur et appréciation positive que l’on peut attribuer à une personne, aussi bien que l’« estimation », l’acte de déterminer la valeur et le prix d’une chose et d’une personne, au sens moral, économique, esthétique, etc. – lorsqu’il parle de la quête de reconnaissance. Le mot apparaît dans la Sociologie à propos du désir qu’ont les sujets sociaux de se voir créditer d’une valeur « sous forme de reconnaissance (Anerkennung) et d’estime (Schätzung)2 » ; il revient lorsque Simmel décrit la fonction sociale du bijou en tant que moyen sensible de cette recherche de reconnaissance, le porteur d’une « valeur esthétique » qui est « le symbole de l’estime de tous (Symbol allgemeiner Schätzung) et plus généralement, de l’appartenance à un système social de valeurs3 ». Comme ce dernier passage le suggère, ce qui fait l’originalité et l’intérêt de la perspective simmelienne est la dimension esthétique qui caractérise l’estime sociale, et qui trouve son explication dans la genèse de l’évaluation dans le phénomène de l’aisthesis, la sensibilité sociale. L’estimation sociale, en effet, surgit de manière spontanée des interactions sensibles quotidiennes, notamment de la perception réciproque et de l’ensemble de réactions sensibles – sensations de plaisir ou de déplaisir, états émotionnels, sympathies et antipathies, etc. – qui lui sont associées. Dans cette dimension esthético-sociale, la détermination de la valeur sociale des personnes, la Schätzung en tant que activité de jugement, s’apparente strictement au phénomène du goût.

4Mon propos s’organisera de la façon suivante. Je retracerai la théorie simmelienne de la sensibilité sociale, à partir des pages que Simmel consacre à cette question dans la Sociologie. J’analyserai ensuite le rôle des différents sens de l’aisthesis en me focalisant sur l’odorat – véritable sens-guide de l’esthétique sociale – et je développerai les analyses simmeliennes en direction de la théorie phénoménologique de l’Oralsinn. Des notions comme atmosphère et Stimmung, qui sont à la base de la théorie simmelienne de la perception, nous permettront d’éclairer le fonctionnement presque subliminal de l’évaluation sociale qui passe par la sensibilité : les états émotionnels éveillés par les sens se traduisent en une sorte de positionnement immédiat du sujet à l’égard des objets de sa perception ; ils produisent des inclinations sensibles qui pré-conditionnent profondément les rapports sociaux. Enfin, je me pencherai sur le lien entre estime, plaisir et distinction, question que Simmel traite aussi bien sous son versant actif (comment nous évaluons les autres à travers nos sensations) que sous son versant passif (comment nous nous efforçons de plaire et comment le besoin de reconnaissance et d’estime passe par la recherche de distinction). Je conclurai en suggérant l’existence d’un lien – ainsi que la nécessité d’une intégration réciproque – entre la réflexion de Simmel et celle de Bourdieu.

La sensibilité sociale chez Simmel

  • 4 Dans la version publiée en revue, l’essai était précédé d’une précieuse introduction sur la méthode (...)
  • 5 On connait la centralité de la métaphore du pont dans la pensée de Simmel, penseur par excellence d (...)

5Notre point de départ est constitué par le bref mais très dense chapitre de la Sociologie intitulé « Excursus sur la sociologie des sens ». Selon la méthode d’écriture et d’assemblage caractéristique de Simmel, ce texte provient d’un article indépendant, publié en 1907 dans la revue « Die Neue Rundschau »4. L’essai a été ensuite refondu dans la grande Sociologie du 1908, où il se trouve encadré par les chapitres qui traitent de la forme de l’espace et de l’organisation spatiale de la société. Cette position particulière du texte dans la structure du volume est très révélatrice pour notre propos, la coprésence sensible des personnes dans un même espace constituant, pour ainsi dire, « la scène primitive » de la sociologie simmelienne. Dans la situation qui représente le modèle permettant de penser l’interaction sociale, les sens jouent le rôle de médiateurs fondamentaux concernant les rapports de proximité et de distance : ils font figure de « ponts » qui relient les individus et permettent de dépasser leur séparation aussi bien physique que spirituelle5.

  • 6 « Par le regard qui appréhende l’autre, on se révèle soi-même ; l’acte même par lequel le sujet che (...)
  • 7 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 633. Voir aussi les remarques complémentaires de l’essai sur (...)

6L’idée de base de l’essai est aussi simple que foudroyante. Les sens sont les conditions de possibilité des rapports sociaux ; ils déterminent de manière constitutive la communication interpersonnelle et la formation du lien social. Le tout premier rapport social se noue notamment à travers les yeux, ce qui fait du regard les yeux dans les yeux, avec sa dialectique singulière entre perception d’autrui et expression de soi, le lien originaire et fondamental entre les êtres humains6. Cette capacité de créer des liens intersubjectifs n’est cependant pas une exclusivité de la vue mais constitue le propre de tous les sens. Elle varie selon les caractéristiques naturelles des organes sensoriels et selon les caractéristiques historiques des milieux, comme par exemple leur niveau de développement technique. La fonction et la signification sociales du regard et de l’ouïe, par exemple, ne sont pas les mêmes dans un village ou en métropole où l’on peut faire l’expérience spécifiquement moderne de dévisager longtemps les gens qui voyagent avec nous dans les transports en commun, sans leur adresser la parole7. Selon Simmel, qui ouvrira ainsi la voie aux recherches de Walter Benjamin et de Siegfried Kracauer, la perception possède une forte dimension socio-historique.

  • 8 Dans la lignée de Blumenberg Hans, Description de l’homme, (1ère édition allemande 2006), traductio (...)

7Tout cela est assez bien connu : les pages sur la vue, sur la signification sociale du visage, et sur les styles perceptifs qui sont propres à la modernité sont les plus citées de cet essai qui présente pourtant un intérêt philosophique qui va largement au-delà. On a affaire, dans ces quelques pages, à l’esquisse d’une théorie de la sensibilité sociale, d’une théorie des fondements esthétiques de l’être-ensemble et de la nature presque subliminale de l’évaluation des autres par l’intermédiaire de la perception sensorielle (et donc du plaisir et du goût individuel). Je voudrais me concentrer plus particulièrement ici sur une lecture proche de l’anthropologie philosophique et de la phénoménologie8, et introduire la question de l’estime en attirant l’attention sur un passage, habituellement négligé par les commentateurs, qui sert de prélude à l’ouvrage. Simmel y remarque que « le fait même que nous puissions percevoir nos prochains par nos sens entraîne deux genres de conséquences » dont l’effet conjoint est d’une importance sociologique fondamentale. Il parle, pour être précis, de deux directions ou tendances (Entwicklungen) de l’acte perceptif, les directions subjective et objective, ce qui encourage à convoquer un concept étranger à sa pensée pour lire cette réflexion comme l’ébauche d’une théorie de l’intentionnalité de l’acte socio-perceptif.

  • 9 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 629.

8D’un côté, la perception est considérée du point de vue du sujet, comme « sa » perception qui engendre en lui des réactions immédiates qui coïncident avec un sentiment d’augmentation ou de diminution vitale : « Subjectivement, la perception sensorielle d’autrui déclenche en nous des réactions de plaisir ou de déplaisir (Lust und Unlust), d’exaltation ou de dépression, d’excitation ou d’apaisement par son aspect ou le ton de sa voix, par sa simple présence sensible dans le même espace »9. La perception vaut ici par sa capacité de susciter des sensations agréables ou désagréables – elle est en moi, et c’est moi qui l’éprouve –, et non pour sa valeur de connaissance. Elle ne sert pas à reconnaître ou caractériser autrui, car l’autre reste pour ainsi dire « extérieur à cette réaction affective à son image pour nos sens ». Du point de vue objectif, en revanche, la perception est dirigée vers le monde externe et sert à le connaître ; elle est un moyen de s’informer sur l’autre personne et de la « caractériser » : « ce que j’entends, vois, et sens de lui n’est plus que le moyen par lequel j’accède à mon objet, à lui ». Simmel illustre cette distinction par la différence qui sépare le son de la voix d’une personne et le sens de ses énoncés. Toute voix exerce immédiatement sur ceux qui l’entendent un effet d’attraction ou de répulsion qui est indépendant du contenu de ses propos. Ces derniers, en revanche, aident à découvrir non seulement les pensées de l’autre, mais aussi le contenu de sa personnalité. Il en va de même avec tous les sens : « Ils nous conduisent vers l’intérieur jusqu’au sujet, à ses humeurs (Stimmung) et sentiments, et vers l’extérieur jusqu’à l’objet, à sa découverte ».

9Or, de cette distinction analytique Simmel tire une conclusion importante concernant la spécificité de la perception entre personnes. Pour les objets, en effet, les deux aspects sont souvent assez nettement séparables : la rose parfumée sent bon pour moi, la branche de l’arbre bercée par le vent provoque des réactions affectives dans mon âme ; si je veux connaître ces objets en tant que rose ou arbre, cependant, je dois employer des énergies différentes et essayer d’écarter les impressions subjectives (Simmel ne l’affirme pas explicitement, mais le modèle de cette forme de connaissance de-subjectivée est évidemment la science). Lorsque nous avons à faire à un être humain, en revanche, et que nous percevons son aspect, sa voix, son odeur, il est difficile de séparer les deux aspects. Simmel ne dit pas que cela est impossible, mais il insiste sur la difficulté de tirer une « connaissance objective » de l’autre personne qui soit entièrement « purifiée » des impressions subjectives :

  • 10 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 629-30.

« Ces alternatives plutôt disjointes dans le cas des objets se combinent en général en une unité face à l’homme. Nos impressions sensorielles sur lui fondent notre relation à lui d’une part sur leur valeur affective, d’autre part sur leur usage pour une connaissance instinctive ou intentionnelle de lui – le tout en facteur commun, au fond indissociable en pratique. Naturellement, chaque élément de ce couple à un degré très différent (ou ces deux directions de notre impression par les sens) contribue à des degrés très différents et dans des combinaisons très différentes à notre relation à autrui – le timbre de la voix et la teneur des propos, l’apparence et son interprétation psychologique, l’attraction ou la répulsion de son atmosphère et la conclusion instinctive que nous en tirons sur son type de psychologie et souvent aussi sur son niveau de culture10. »

10Ces remarques nous conduisent à formuler deux conclusions théoriques :

  • 11 Dans la sociologie du repas, Simmel montre comment les différentes cultures, grâce à un profond tra (...)

111) Toute perception sociale est un mélange d’objectivité (d’informations sur la personne perçue) et de subjectivité (de réactions subjectives de plaisir ou déplaisir et, par conséquent liées au goût individuel), dont l’équilibre varie par degrés selon des combinaisons différentes et les caractéristiques naturelles des sens intéressés. Selon Simmel, en effet, les sens comme la vue et l’ouïe tendent plutôt vers l’objectivité et ont un contenu informationnel élevé (d’où la possibilité de partager facilement leurs perceptions : des personnes réunies au même endroit peuvent voir le même ciel et écouter la même musique, elle peuvent « sentir ensemble » – et, Simmel souligne l’intérêt et le potentiel politique de cette tendance vers l’objectivité) ; les sens comme le goût et l’odorat (et sans doute aussi le toucher, qui pourtant n’est pas mentionné par Simmel dans cet essai) relèvent en revanche plutôt du côté subjectif (c’est moi qui ressent le goût de la fraise ou le parfum de la rose) et incarnent un penchant individualiste11.

122) Puisqu’elle ne peut se passer de cette réaction subjective de plaisir ou de déplaisir que Simmel, au moyen d’une belle formule, nomme la réaction affective (die Reaktion des Gefühls) à l’image sensible (sinnliches Bild) des autres, la connaissance des personnes est nécessairement une connaissance affective. C’est dans cette réaction subjective du sentiment, qui coïncide avec une inclination sensible, irréfléchie et instinctive nous rapportant aux autres dans un mouvement de sympathie ou antipathie originaire, que se trouve la clé d’intelligibilité du rôle que la sensibilité joue dans le phénomène de la reconnaissance et de l’estimation sociale.

L’évaluation d’autrui est une question de nez

  • 12 En complément de ces analyses plus phénoménologiques, Simmel traite de questions spécifiquement lié (...)
  • 13 Parmi les études qui peuvent être prises en compte dans ce projet sur la sensibilité sociale, on si (...)
  • 14 L’acception normative est illustrée par Honneth dans son important article : Honneth Axel, « Invisi (...)

13Après la remarque introductive sur les deux versants de l’intentionnalité de la perception, Simmel entreprend, dans la suite de l’essai et jusqu’à sa conclusion, une analyse détaillée des différent sens, tout en distinguant l’apport spécifique de chacun des organes sensibles à la relation sociale et à sa signification sociologique. Ce projet d’une analytique de la sensibilité sociale – riche en suggestions subtiles et à la charnière, comme toujours chez Simmel, de l’anthropologie philosophique et de la sociologie de la modernité12 – mériterait d’être ultérieurement développé et approfondi, car sa contribution à la philosophie sociale, et dans cette perspective à la théorie de la reconnaissance, pourrait s’avérer extraordinairement précieuse13. Le petit nombre de travaux qui abordent la question se limite généralement à traiter de la vue, la notion de visibilité étant considérée dans son acception métaphorique comme synonyme de celle de reconnaissance, aussi bien dans un sens empirique que normatif14. Pourtant, c’est dans l’analyse des sens apparemment les plus étrangers à cette question que se révèlent le plus clairement l’originalité et la fécondité de la conception simmelienne.

  • 15 Sur l’histoire des théories de l’odorat et sur les préjugés et les obstacles épistémologiques qui o (...)

14Le sens le plus intéressant, dans ce cadre, est certainement l’odorat. Ce sens traditionnellement méprisé, considéré comme inférieur, voire comme bestial et donc non proprement humain par son rapport trop intime à la corporéité15, présente aux yeux de Simmel un grand intérêt sociologique à cause, justement, de son déséquilibre intentionnel du côté subjectif de la perception :

  • 16 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 637.

« Il est hors de doute que chaque homme parfume d’une façon caractéristique l’air avoisinant, et l’essentiel dans l’impression qui en résulte est que, de deux directions possibles des sensations, vers le sujet comme plaisir ou déplaisir, ou vers l’objet comme découverte de ce dernier, c’est la première qui l’emporte de loin16. »

  • 17 Ibid., p. 637.
  • 18 Ibid., p. 630.
  • 19 Sur la signification de l’attitude qui consiste à voir à travers, voir Honneth, « Invisibilité : su (...)

15L’odorat, selon Simmel, ne dit que peu de choses sur la caractérisation de son objet et offre un faible contenu informatif. Il reste pour ainsi dire « prisonnier du sujet »17 percevant, plongé dans la réaction sensible à l’acte perceptif. En considérant l’odorat à la lumière du concept simmelien majeur, celui de Wechselwirkung, qui nous permet de classer les sens selon le niveau de réciprocité qui se noue entre le sujet et l’objet, on serait autorisé à conclure que l’odorat se situe en bas d’une échelle idéale dominée par la vue. Tandis que l’œil, dans la forme paradigmatique du regard les yeux dans les yeux, permet la réciprocité « la plus pure et la plus directe qui puisse exister »18, le nez ne semble comporter aucun échange symétrique, aucun va-et-vient entre le sujet et l’objet. L’échelle de l’action réciproque se déploie ainsi entre les deux pôles de la vue : réciprocité totale – avec le regard on donne et on reçoit en un seul acte ; l’ouïe – sens plus égoïste car il prend sans donner immédiatement (il faudra une émission de voix pour rétablir la symétrie en deux moments différents) ; l’odorat et le goût, qui prennent tout sans donner. Quant au toucher, dans sa passivité-activité simultanée, il correspond à une figure de la réciprocité proche de celle qui est liée à la vue. Ce n’est pas un hasard si, au niveau normatif, l’attribution de reconnaissance trouve son expression sensible dans le savoir-regarder et le savoir-toucher de façon « juste » ; réciproquement, traverser du regard et manquer de tact sont deux attitudes qui attestent exemplairement du manque de respect à l’égard d’autrui19.

  • 20 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 637.

16Ce déséquilibre vers la subjectivité justifie la violence des réactions olfactives et la capacité propre de l’odorat de produire des sensations de plaisir ou de déplaisir (en fait, il s’agit surtout pour ces dernières, de « répulsions ») qui se traduisent immédiatement en des dispositions évaluatives et pratiques de nature involontaire et irrationnelle. L’odorat nous fait réagir à la perception avec plus d’immédiateté et de force que les autres sens, le plus souvent de façon négative. D’où la conséquence soulignée par Simmel : « Les antipathies et sympathies instinctives qui s’attachent à la sphère d’odeurs qui entoure l’homme trouvent d’autant moins de résistance de la pensée et de la volonté »20. C’est justement par son instinctivité que l’aisthesis révèle son rapport profond à la question sociale, ce qui nous permet d’exhiber les mécanismes occultes de la reconnaissance intersubjective. Si tous les sens sont concernés, avec l’odorat la dimension évaluative de la perception acquiert une force et une immédiateté singulières. Elle s’associe à des réactions incontrôlables de goût et de dégoût, qui à leur tour se traduisent dans le processus de distanciation qui est à la base de la spatialisation et de la hiérarchisation sociales. Un autre aspect qui se dévoile à cette la phénoménologie de l’odorat est la nature « atmosphérique » de l’échange sensible, sur lequel je reviens par la suite. Pour toutes ces raisons, l’odorat est le sens qui doit servir de fil conducteur au projet d’une esthétique sociale.

  • 21 Toute l’analyse de Simmel semble influencée en profondeur par la lecture de cet ouvrage où Kant, co (...)
  • 22 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 639.
  • 23 Sur l’histoire sociale de l’odorat, Corbin Alain, Le Miasme et la Jonquille. L’odorat et l’imaginai (...)
  • 24 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 638.

17En affirmant que l’odorat constitue l’organe par excellence de l’antipathie sociale – de la répulsion, et donc aussi de l’exclusion et de la prise de distance – Simmel semble reprendre la définition du « sens antisocial » que Kant avait donnée dans son Anthropologie du point de vue pragmatique21. À la différence des autres sens qui « jettent une foule de passerelles (Brücken) entre les hommes », l’odorat est « le sens de la dissociation » : il coupe les ponts de la société. Il « communique infiniment plus de répulsions que d’attractions », et ses « décisions ont un côté radical et sans appel »22. Ce n’est pas un hasard si aussi bien le racisme que la discrimination de classe évoquent les odeurs dans l’expression du dégoût : professeur juif discriminé dans l’Université allemande, Simmel rappelle les insultes se référant à l’« odeurs des juifs » et « des nègres », ainsi qu’à « la sueur des ouvriers »23. Bref, comme le résume de façon imagée un passage de l’essai, « la question sociale n’est pas seulement une question éthique, mais aussi une question de nez (eine Nasenfrage) »24.

18Une première référence à la théorie de Pierre Bourdieu, sur lequel on reviendra plus loin, peut nous aider à mesurer l’importance d’une telle intuition. En tant qu’organe sensoriel dans lequel se dévoile le mécanisme de l’estime sociale dans sa dimension immédiate et essentiellement négative, l’odorat joue en effet dans l’esthétique sociale simmelienne un rôle analogue à celui du « goût » dans la Distinction : rôle qui est aussi bien métonymique (le sens qui représente la totalité des sens) que métaphorique (« ça pue ! » comme métaphore de toute distanciation sociale). L’analogie entre les deux auteurs, qui trouve une justification conceptuelle dans leurs communes références à Kant et à Nietzsche aussi bien que, comme on le verra, dans la notion d’Oralsinn proposée par la psychiatrie phénoménologique, mérite certainement d’être développée. Mais avant de poursuivre dans cette direction, il faut approfondir davantage l’analyse phénoménologique de l’odorat, que Simmel considère comme le sens qui illustre de manière exemplaire la nature atmosphérique de la perception.

Atmosphère, « Stimmung », « Oralsinn » : des catégories clés pour le projet d’une esthétique sociale

  • 25 Ibid., p. 629.

19Kant avait écrit que « l’absorption par l’odorat (dans les poumons) est encore plus intime que celle qui se fait dans les cavités réceptrices de la bouche et du gosier »25. Simmel rebondit sur cette idée, en remarquant que, à la différence des sens qui se rapportent à leur objet par la médiation de représentations externes (la vue, l’ouïe, sans doute aussi le toucher), l’odorat aspire son objet, en l’emprisonnant pour ainsi dire à l’intérieur du moi. Cela crée chez le sujet un sentiment d’intimité et presque d’identité avec l’objet qui n’a pas d’équivalent chez les autres sens, y compris le goût :

  • 26 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 639.

« Lorsque nous sentons quelque chose, nous aspirons cette impression ou l’objet dont elle émane profondément en nous, au centre de nous-mêmes, nous l’assimilons presque par le processus vital de la respiration intimement à un point impossible pour tout autre sens face à un objet – même en le mangeant26. »

20Cette sensation d’intimité et de fusion avec l’objet, surtout lorsqu’elle est particulièrement intense, se transpose ainsi en une réaction de défense comportant une attitude de discrimination (Auswahl) et de prise de distance (Distanznehmen) :

  • 27 Ibid., p. 639.

« Quand nous sentons l’atmosphère de quelqu’un, c’est la perception la plus intime de sa personne : il entre pour ainsi dire sous une forme aérienne au plus profond de nos sens, et il est évident qu’en cas de sensibilité accrue aux odeurs cela conduit par nécessité à une discrimination et à une distanciation qui est dans une certaine mesure un des fondements sensoriels de la réserve sociologique de l’individu moderne27. »

  • 28 Ibid., p. 629-30.
  • 29 Sur l’histoire du mot atmosphère et sur la famille de termes « atmosphériques », qui comprend aussi (...)
  • 30 Voir, à titre d’exemple, Macfarlane A. J., « Olfaction in the Development of Social Preferences in (...)

21Plus que la remarque sur la forme spécifiquement moderne du rapport aux odeurs, la « réserve » sociale qui, dans les pages de la Philosophie de l’argent et de l’essai sur Les grandes villes, donne lieu à une analyse de la distance émotionnelle à autrui comme stratégie de défense inhérente à la vie métropolitaine moderne, ce passage nous intéresse ici à cause du retour du concept d’atmosphère (Atmosphäre), déjà évoqué au début de l’excursus28. Ce concept, qui ne peut être réduit à une simple métaphore et qui a connu un moment de célébrité dans le lexique esthétique du début du siècle dernier, jalonne discrètement toute l’esthétique simmelienne, y compris dans ses développements sociologiques29. Dans l’acception de Simmel, il désigne une enveloppe de nature sensible, et donc toujours perceptible, qui entoure l’individu comme une émanation naturelle de son image sensible, le sinnliches Bild. Simmel parle aussi d’atmosphères impersonnelles, émanant de lieux physiques et de milieux sociaux : il existe des atmosphères de paysages alpestres, d’usines, ou de quartiers malfamés. Dans tous ces exemples, il semble supposer que les atmosphères, qu’elles soient ou non personnelles, possèdent une sorte d’indépendance ontologique et d’autonomie spatiale – on « y entre » – ainsi que la capacité de produire une force d’émanation, dotée d’un pouvoir de captation : « on se trouve comme pris dans leur sphère ». En outre, toute atmosphère est de nature synesthétique, à l’instar de l’idée d’image sensible. Simmel parle, en effet, de Bild par métonymie, en référence à la signification sociale particulière de la vue par rapport aux autres sens ; mais il pense, en fait, l’image comme le produit de diverses perceptions sensorielles qui dépassent la dimension visuelle et qui s’articulent en une même impression d’ensemble : la voix, par exemple, ou les odeurs, qui renvoient à l’odeur naturelle du corps ou au parfum artificiel, joliment défini comme « parure olfactive ». En développant cette intuition de manière plus systématique, on pourrait compléter la liste par la mention des éléments auditifs (par exemple, les bruits qu’une personne produit volontairement ou involontairement) ou tactiles (comme la douceur de la peau ou la raideur de la barbe, qui sont des impressions sensibles qui sollicitent aussi bien la vue que le tact, ou encore le simple sens de la tangibilité d’un corps humain dans l’espace) ; on pourrait aussi soulever de nouvelles questions, comme celle de la possibilité de « goûter » une personne – par exemple en l’embrassant, ou en la « sirotant » à la façon du nourrisson qui prend le lait de sa mère. On imagine l’intérêt de ces recherches sur l’aisthesis sociale pour l’étude des relations de reconnaissance qui sont intimement liées à la corporéité, notamment pour les recherches sur le développement des enfants dans leur relation au milieu social ou sur les relations sexuelles, qui produisent un maximum d’intimité olfactive et gustative30.

  • 31 Voir Coccia Emanuele, La Vie sensible, op. cit.

22L’exemple de l’odeur qui émane spontanément du corps humain illustre le rapport qui existe entre sinnliches Bild et atmosphère, stratifications différenciées du sensible qui partagent sa nature « émanative » (ou « rayonnante » et « radioactive », comme il est dit dans l’excursus sur l’ornement-parure). La propension à se diffuser par émanation-irradiation-propagation semble être aux yeux de Simmel une caractéristique essentielle du sensible, qui se retrouve dans toutes ses manifestations naturelles ou artificielles31. On retrouve tous ces éléments dans la phénoménologie du parfum, qui doit être lue en parallèle à celle de l’ornement visuel : l’émanation, la capacité de captation, la production d’une sphère autour de la personne ou de la personnalité (Sphäre der Person – des Persönlichkeit) dans laquelle on entre et dans laquelle on est comme imbibé grâce à la porosité des sens. Le parfum :

  • 32 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 460. 

« ajoute à la personnalité quelque chose d’entièrement impersonnel, tiré de l‘extérieur, mais qui lui convient si bien qu’il semble émaner d’elle. Il agrandit la sphère de la personne autant que l’éclat de l’or et du diamant, celui qui se trouve à sa portée y entre et se retrouve comme pris dans la sphère de la personnalité – tout comme le vêtement recouvre la personnalité d’une enveloppe qui doit cependant faire l’effet de l’émanation propre de celle-ci…32. »

  • 33 Minkowski Eugène, Vers une cosmologie. Fragments philosophiques (1ère édition 1936), Paris, Payot (...)
  • 34 Tellenbach Hubertus, Goût et atmosphère (1ère édition allemande 1968), traduction de Jean Amsler, P (...)

23Après Simmel, le concept d’atmosphère – lié à l’idée qu’on flaire une atmosphère, qu’on la sent avec le nez – est devenu un thème central de la littérature psychiatrique d’inspiration phénoménologique. Eugène Minkowski, en particulier, consacre à l’odorat un chapitre entier de son essai Vers une cosmologie (1936), dans lequel il analyse la nature atmosphérique des odeurs, qui se répandent dans l’air ambiant et qui imbibent l’air, les choses et les personnes en dépassant les limites entre sphère interne et sphère externe, entre matériel et spirituel. L’odeur, écrit Minkowski, « nous révèle l’existence de l’atmosphère. Elle est l’atmosphère pourvue de sa qualité fondamentale »33. À son tour, l’allemand Hubertus Tellenbach, dans son Geschmack und Atmosphäre (1968) forgera le concept crucial d’Oralsinn, le « sens oral » qui réunit les fonctions du goût et de l’odorat. Ce concept, qui représente pour le sujet le point de pénétration et fusion avec l’élément atmosphérique34, est analysé par Tellenbach dans une perspective très simmelienne : à la différence des sens objectivants, qui s’approprient la réalité externe sous forme de représentations, les sens considérés traditionnellement comme inférieurs absorbent des fragments de cette même réalité, en les ingérant, en les respirant, et en les fusionnant dans l’intériorité du sujet. À l’origine de notre rapport au monde, comme le montrerait l’expérience primaire des nourrissons, il n’y aurait donc pas une opposition nette entre subjectivité et objectivité, entre conscience et monde matériel, mais un « état d’affection globale », une Stimmung qui bouleverserait la distinction traditionnelle sujet/objet qui est le propre de la théorie moderne de la connaissance. Nous sommes ainsi conduits au concept qui constitue le pendant naturel de celui d’atmosphère, que Simmel utilise souvent, en lui donnant une définition précise dans ses écrits esthétiques sur le paysage.

24Il en va en effet de la perception des personnes, comme de celle des paysages : celui qui perçoit n’est pas extérieur à ce qu’il perçoit, comme l’est le sujet à l’égard de l’objet, mais il est toujours impliqué, pris dans l’atmosphère de la personnalité et imprégné de ses émanations sensibles. Le sensible est donc à la fois le milieu dans lequel on entre et se trouve enveloppé, et le médium, l’élément de synthèse, le tiers intermédiaire qui relie et unifie les deux côtés de la perception. Surtout, comme dans la perception des paysages, l’entrée dans l’atmosphère sensible d’une personne produit toujours une Stimmung, une tonalité émotionnelle ou affective déterminée :

  • 35 Simmel Georg « Philosophie du paysage » (1ère édition 1912), in La Tragédie de la culture : et autr (...)

« Chez un homme, nous entendons sous ce mot l’unité qui colore constamment ou actuellement la totalité de ses contenus psychiques, unité qui ne constitue rien de singulier en soi ni même n’adhère, dans beaucoup de cas, à quelque singulier aisément indicable, mais qui néanmoins représente le général où se rencontrent maintenant toutes ces particularités. Or, il en va de même pour la Stimmung du paysage : elle pénètre tous les détails de celui-ci, sans qu’on puisse rendre un seul d’entre eux responsable d’elle : chacun en participe d’une façon mal définissable – mais elle n’existe pas plus extérieurement à ces apports qu’elle ne se compose de leur somme35. »

  • 36 Dewey John, « Qualitative Thought », in The Later Works, vol. 5, Carbondale and Edwardsville, South (...)
  • 37 On peut donc conclure que, dans la Stimmung en tant que rapport originaire unifiant sujet et objet, (...)

25Le concept simmelien de Stimmung partage avec celui d’atmosphère sa nature médiatrice et synthétique : il désigne un « état » sensible et impersonnel qui permet de dépasser l’opposition entre sujet et objet au moyen de l’idée d’une troisième entité qui les relie et qui participe de la nature des deux. Proche de la notion d’expérience qualitative telle qu’elle a été théorisée par Dewey36, la Stimmung se caractérise en outre par sa nature holistique. Lorsqu’on perçoit une personne, lorsqu’on on respire son atmosphère, il se produit à l’intérieur du sujet une forme d’expérience dans laquelle il est impossible de distinguer nettement entre la dimension cognitive (ce qu’on sait d’elle grâce à la perception), esthétique (les sensations et les affects stimulés par la perception, notamment les formes essentielles de la sympathie et de l’antipathie) et pratique (les différentes relations qu’on peut instaurer avec cette personne). Ces trois niveaux se fondent en un seul état sensoriel, à dominante esthétique37, caractérisé par une tonalité affective spécifique qui « colore » l’expérience par cette individualisation qualitative que Simmel, tout au long de son œuvre, désigne comme Färbung. Dans cette sphère holistique imprégnée par le sentiment esthétique, le rapport intersubjectif primitif s’avère toujours pré-conditionné par une inclination qui nous dispose à l’égard de l’autre dans une multiplicité de nuances déterminées : attraction, admiration, malaise, dégoût, confiance, méfiance, amour, sympathie, antipathie… La question de la possibilité du neutre, et donc d’une Stimmung « décolorée » qui se produirait dans la tonalité de l’indifférence n’est pas abordée, même indirectement par Simmel, et reste donc ouverte.

  • 38 Honneth Axel, La Réification. Petit traité de Théorie critique, Paris, Gallimard, 2005. Voir aussi (...)
  • 39 Honneth Axel et Haber Stéphane « Réification, connaissance, reconnaissance : quelques malentendus » (...)

26Or, c’est justement la Stimmung qui nous ouvre originairement aux autres. On découvre avec elle une figure de la dimension originaire de la reconnaissance, proche du phénomène dont parle Axel Honneth dans son essai sur la réification : une reconnaissance élémentaire, transcendantale, toujours chargée de contenus affectifs et qualitatifs, qui nous révèle notre « implication » dans l’existence d’autrui en nous « positionnant » affectivement à son égard38. Pourtant, à la différence de la reconnaissance-empathie qui s’adresse à l’humanité générique de l’autre (« nous éprouvons existentiellement le fait que chaque homme est un alter ego »39) et qui se réclame de l’universalité, le modèle de reconnaissance que l’on peut tirer de la pensée simmelienne s’adresse à la personnalité individuelle de l’autre, et se distingue par sa valeur irréductiblement singulière et idiosyncrasique. Et cela justement en vertu de sa nature esthétique, qui fait que chaque rencontre avec autrui est déterminée par l’unicité des circonstances de la perception sensorielle ainsi que par la singularité affective des individualités concernées (la singularité de son apparence sensible, la singularité de ma réaction sensorielle).

  • 40 Pour une reconstruction historique et théorique de cette tradition de pensée, et une discussion cri (...)

27Cela pose des nombreux problèmes de type normatif. Nous pouvons en effet nous interroger concernant les conséquences de la découverte de la reconnaissance esthétique sur la reconnaissance proprement morale, notamment sur son aspiration à traiter les autres de façon égale et désintéressée. Comment, en effet et contre quelles résistances, la dimension normative qui nous prescrit de traiter les autres avec justice peut-elle s’affirmer ? Qu’est-ce que cette justice, et comment s’articule-t-elle à l’injustice de l’inclination sensible originaire, qui institue toujours des préférences, qui nous fait discriminer les autres selon les sentiments de plaisir et de déplaisir, de sympathie et d’antipathie, d’amour et de haine qu’ils suscitent nécessairement en nous ? Est-ce que cette justice résiderait, dans une perspective kantienne, dans une égalité de traitement et de considération, à savoir dans l’attestation d’un respect universel qui s’adresse à l’humanité de l’autre dans la forme de sa capacité rationnelle et qui doit lutter, en la réprimant, contre l’inclination sensible ? Ou bien réside-t-elle dans la culture d’une sympathie originaire, susceptible d’universalisation par voie de corrections et décentrements progressifs – selon l’enseignement de l’école écossaise du sentiment moral, et notamment d’Adam Smith40 ?

28Je ne peux dans ce contexte discuter de manière approfondie ces nouveaux problèmes, sur lesquels j’entends revenir dans des études ultérieures. Pour conclure cet aperçu sur la dimension esthétique de la reconnaissance, je voudrais maintenant m’arrêter sur le rapport entre Stimmung et estime sociale.

Estime, reconnaissance, distinction : les pistes ouvertes par le projet d’une esthétique sociale

  • 41 Je ne parle pas de « jugement de goût » car, justement, cela semblerait faire allusion à une dimens (...)
  • 42 L’influence du Nietzsche de la Généalogie de la morale sur cet aspect de la philosophie de Simmel m (...)
  • 43 Sur cet aspect de la théorie rousseauiste, aussi crucial que négligé par la critique, je renvoie à (...)

29Simmel ne propose pas une démarche normative, et son traitement de la question de la reconnaissance en reste au niveau empirique de l’analyse des mécanismes concrets par lesquels la tendance des hommes à se rapporter les uns aux autres à travers des rapports sensibles immédiats s’exprime dans une lutte pour la distinction. Nous avons vu, en effet, comment les réactions de plaisir et de déplaisir que nous éprouvons en percevant des personnes ou des choses comportent une première dimension évaluative : cela me plait, cela ne me plait pas, cela m’attire, cela me repousse, il ou elle est sympathique ou antipathique, il s’agit là toujours de premiers jugements de valeur qui émergent de manière spontanée et presque subliminale de la sensibilité sociale. Dans le sens de l’odorat, cette réaction est très immédiate et instinctive, ce qui fait son intérêt comme sens révélateur de l’estime sociale. Mais avec différents degrés de médiation, cela se produit avec tous les sens, par la simple force de leur intentionnalité subjective : tous les sens évaluent les objets de leur perception, tous les sens estiment. Le fait que toute impression sensible soit forcément la mienne, qu’elle apporte nécessairement avec soi des sensations agréables ou désagréables dans mon âme et dans mon corps, comporte nécessairement de ma part un acte d’affirmation ou de négation, une prise de position, l’expression d’un goût idiosyncratique41. Simmel finit ainsi par adopter une explication esthétique de l’estimation qui s’apparente à la philosophie nietzschéenne : la valeur sociale s’origine en effet dans la psychologie et la physiologie individuelles du plaisir, qui implique que tout acte passif de perception s’accompagne d’une ré-action immédiate du sujet consistant en un acte d’affirmation ou de négation et par conséquent de jugement et de classement42. Comme Rousseau l’avait bien vu dans son Discours sur l’inégalité, dans l’acte apparemment anodin d’exprimer des « préférences » en percevant les autres, en d’autres termes, l’expression sociale des goûts, masque l’instauration d’une hiérarchie sociale43.

30Dans l’excursus sur le Schmuck, l’ornement-parure, composé et publié sous forme d’essai autonome en 1908, à la même époque que l’essai sur la sociologie des sens, et à son tour inclus dans la Sociologie, la même question est présentée sous l’autre aspect, non pas celui de la personne qui évalue en percevant, mais celui de la personne qui est évaluée en étant perçue. La question du plaisir est ainsi reformulée sous la forme du « désir de plaire » et retournée en une théorie anthropologique du désir de reconnaissance et d’estime comme recherche de la distinction. Selon Simmel, en effet, les êtres humains non seulement éprouvent du plaisir ou déplaisir dans leurs interactions sensibles, mais veulent aussi plaire activement à leurs semblables. Ce désir de plaire présuppose un intérêt égoïste, la recherche d’une valorisation du moi aux dépens des autres qui s’exprime paradoxalement par un acte altruiste de désintérêt :

  • 44 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 373 (c’est Simmel qui souligne).

« Dans le désir des hommes de plaire à leur entourage […] il y a de la bonté, le désir d’être une joie pour l’autre ; mais un autre désir aussi : que cette joie et ce caractère « plaisant » nous soient reversés sous forme de reconnaissance et d’estime (Anerkennung und Schätzung), que notre personne en soit créditée comme d’une valeur. […]. C’est justement en plaisant que l’on veut se distinguer (sich auszeichnen) des autres, être l’objet d’une attention dont les autres ne jouissent pas – au point d’être un objet d’envie. Plaire devient alors un moyen au service de la volonté de puissance44. »

  • 45 Là encore, le parallèle approfondi avec la théorie de Rousseau, qui pense le désir de reconnaissanc (...)
  • 46 Ce mélange de désir de plaire – et donc de dépendance à l’égard de l’appréciation d’autrui – et de (...)

31Le vouloir-plaire est la source originaire de cette quête de distinction45. Simmel le désigne en mobilisant, outre la notion de Schätzung, la notion hégélienne d’Anerkennung, mais, à la différence de ce qui se produit dans la démarche hégélienne, ce mobile élémentaire ne possède pas de dimension normative et se décline sous la forme stratégique de la volonté de puissance. Or, la valeur que l’on cherche dans l’estime sociale est toujours et aussi, une valeur sensible. On veut plaire et, avant tout, être perçu : recevoir de l’attention, de l’admiration, attirer le regard, contribue à l’augmentation de la valeur sociale de l’individu par le mécanisme de l’envie. En évoquant une formule qui circule dans la culture contemporaine, on pourrait associer cette théorie esthétique de l’estime sociale à une économie de l’attention, où, justement, la valeur est produite par sa capacité de susciter l’attention et d’attirer la perception46. Dans cette stratégie de lutte pour la visibilité, la parure joue un rôle fondamental, grâce à « l’attention sensuelle » qu’elle suscite. Elle valorise immédiatement le sujet, tout en condensant dans un même geste la dialectique de la volonté de puissance et du vouloir plaire, de l’être pour soi et de l’être pour les autres :

  • 47 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 373 (c’est Simmel qui souligne).

« Il s’agit de faire ressortir la personne, de mettre l’accent sur elle, comme si elle avait été distinguée d’une manière quelconque, mais non pas par une manifestation immédiate de pouvoir, une contrainte exercée sur l’autre de l’extérieur, seulement en lui plaisant, et cette réaction de l’autre contient bien un élément de liberté. […] La parure, c’est l’objet égoïste par excellence, dans la mesure où elle fait ressortir celui qui la porte, où elle exprime et augmente le sentiment de sa valeur aux dépenses des autres […] ; et en même temps, elle est altruiste, car c’est justement aux autres qu’elle est agréable […]47. »

  • 48 Les affinités entre les œuvres de Simmel et de Bourdieu sont frappantes, en commençant justement pa (...)
  • 49 Voir Lazzeri Christian, « Conflits de reconnaissance et sociologie critique » in Le Goff Alice et B (...)
  • 50 Voir Simmel Georg, Philosophie de la mode (1ère édition allemande 1905), traduction d’Arthur Lochma (...)

32La confrontation avec le modèle d’analyse de la distinction sociale élaboré par Bourdieu peut fournir un éclairage très important sur cette théorie, et mérite d’être au moins esquissée48. Si Bourdieu, en effet, partage avec Simmel l’intuition que les enjeux esthétiques marquent en profondeur la question de la quête de reconnaissance et de la distribution d’estime sociale, en lui donnant la forme d’une lutte pour la distinction, il n’épuise pas toute la fécondité philosophique de cette idée, en la reléguant fondamentalement au domaine de la sociologie des élites. Bien que la pensée de Bourdieu débouche de plusieurs manières sur une sorte d’ontologie sociale de la perception – le Leitmotiv « esse est percipi » et l’idée que l’image sensible d’un individu ou d’un groupe fait partie intégrante de son statut social reviennent tout au long de son œuvre, de la Distinction aux Méditations pascaliennes – et bien que notamment à propos de ce dernier ouvrage on puisse parler d’une véritable anthropologie de la reconnaissance fondée sur l’importance de la visibilité et de la perception d’autrui49– la question qui demeure au centre du traitement bourdieusien de l’esthétique est celle de la domination : les classes dominantes font de la dimension esthétique de la reconnaissance un instrument de leur pouvoir, car elles disposent des ressources économiques ainsi que du temps libre nécessaires dès lors qu’il s’agit de cultiver le goût et d’acquérir une compétence dans le domaine des formes. Bourdieu reconduit ainsi la logique de l’interaction esthétique à ses préconditions matérielles, et son explication ultime reste économique. La perspective ouverte par Simmel, en revanche, est plus large car, au fond, elle tient de l’anthropologie philosophique. Si elle contribue à éclairer la stratégie de la classe de loisir de son temps, comme dans l’analyse de la fonction distinctive de la mode50, elle s’adresse en principe à toutes les formes d’interaction sociale qui se déroulent dans le domaine du sensible : les pratiques de toutes les classes, de tous les groupes et de tous les individus, y compris les plus simples, auxquels, en principe, on peut reconnaître une compétence esthétique aussi complexe et raffinée que celle des élites. Certes, la question décisive du goût légitime, autrement dit de l’hégémonie esthétique, reste toujours ouverte, mais ce qui importe dans cet élargissement de perspective est que la dimension esthétique devient un ingrédient et un facteur anthropologique de toute recherche de reconnaissance.

  • 51 Voir aussi Gombrich Ernst, The Logic of Vanity Fair. Alternatives to Historicism in the Study of Fa (...)

33Mais la théorie de Bourdieu peut être enrichie par une autre intuition simmelienne qui s’avère précieuse : celle de la nature intrinsèquement esthétique de la valeur sociale, et notamment de la valeur de distinction que nous pourrions appeler le prestige. C’est une conséquence implicite de l’origine esthético-sociale de la question de la reconnaissance. Si la valorisation sociale passe par l’aisthesis, la valeur sociale elle-même doit avoir des qualités sensibles, comme le montrent par excellence les parures précieuses, notamment les bijoux et les vêtements somptueux, qui sont doués de cette capacité d’émanation qui crée des atmosphères sensorielles. Pour que cela soit vraiment distinctif, la valeur sociale doit briller, éclater, rayonner dans l’air ambiant. Là aussi, Bourdieu semble avoir entrevu la piste ouverte par Simmel – les stratégies de distinctions passent de manière privilégiée par la possession d’objets artistiques et par la familiarité avec les arts – mais encore une fois il simplifie le problème à cause de son attitude réductionniste à l’égard de la dimension esthétique, qui ne possède, à ses yeux, aucune autonomie ou logique spécifique51. Sa conception structuraliste de la valeur, en outre, l’amène à voir dans les objets et les pratiques esthétiques de pures valeurs positionnelles indépendants de leurs qualités et significations sensibles. Pour Simmel, en revanche, c’est la valeur sociale elle-même qui a une origine et une efficacité strictement esthético-sociales. On le voit de manière exemplaire avec l’exemple de l’ornement, qui accomplit sa fonction dans la mesure où il attire les regards et l’admiration, justement, par sa visibilité.

  • 52 Dans cette perspective, l’héritage de Simmel devrait aussi être repensé en dialogue avec celui de M (...)
  • 53 Voir Bourdieu Pierre, Méditations pascaliennes, Paris, Éditions du Seuil, 2003, p. 210-202. Le mot (...)

34Il faut néanmoins souligner que la théorie de Bourdieu nous permet d’intégrer et corriger celle de Simmel sous au moins deux aspects de la plus grande importance, tous deux implicites dans la théorie de l’habitus formulée dans le Sens pratique : 1°) grâce à son insistance sur l’incorporation, le matérialisme de Bourdieu nuance le formalisme simmelien, qui semble toujours menacé par un penchant idéaliste. C’est la question du corps, dans toute sa matérialité et toute son inertie, qui se cache finalement sous celle de sens et de la perception. Simmel semble considérer ce problème de manière ambiguë : il semble parfois l’évoquer indirectement (on entrevoit des corps matériels derrières ses nombreuses allusions à la « coprésence sensible » des individus dans l’espace), mais il ne le traite jamais ouvertement. D’où l’impression fréquente qu’on a affaire, dans sa théorie sociale, à des sens sans chair et à des apparences sans supports corporels52 ; 2°) l’approche bourdieusienne nous aide à corriger et compenser l’approche phénoménologique de la philosophie simmelienne, qui fait trop confiance à l’immédiateté et à la spontanéité des sens. Bourdieu nous rappelle constamment que la perception et le goût sont socialement construits et déterminés par les schèmes de perception, d’appréciation et d’action qui incorporent et traduisent les structures du monde (catégories, valeurs, systèmes de classement) en faisant nécessairement de nos jugements appréciatifs, qui se veulent libres et spontanés, des dispositions façonnées et façonnables, susceptibles de s’asservir au pouvoir et à la reproduction sociale. Ce qui nous plait ou qui nous repousse est souvent ce que la société nous a appris à trouver agréable ou dégoutant à travers le dressage inconscient de notre habitus. Et c’est pour cela qu’il faut toujours se méfier des sensations trop immédiates mobilisées dans l’expérience de l’aisthesis sociale : comme le suggère la métaphore musicale qui revient souvent dans les analyses bourdieusiennes, derrière les sensations d’accord et d’harmonie, de désaccord et de dysharmonie, qui sont implicites dans toute Stimmung, se cache souvent une « direction d’orchestre » qui coordonne les musiciens et qui a préalablement accordé leurs instruments53. Toute théorie de la sensibilité sociale doit tenir compte de cette réserve constructiviste.

35Encore une fois, je ne peux me pencher plus longuement sur ces questions cruciales, sur lesquelles il faudra revenir à travers des études spécifiques. En manière de conclusion provisoire, je me limiterai à souligner que les théories de la distinction de Simmel et de Bourdieu devraient toujours être lues en les articulant et en les faisant se corriger mutuellement. Le programme de l’esthétique sociale, dont j’ai présenté ici les bases en retraçant les questions de l’aisthesis sociale et de la dimension sensible de la reconnaissance, est donc amené à se décliner sous leur direction conjointe.

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Thouard Denis, « Comment lire Simmel », Sociologie et sociétés, 44/2, 2012.

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Notes

1 La formule, que je préfère à celle d’« esthétique du social » pour son allusion, entre autres, à la philosophie sociale, désigne aussi bien un domaine disciplinaire qu’un projet de recherche, présenté en abrégé in Carnevali Barbara, « L’esthétique sociale, entre philosophie et sciences sociales », Tracés. Revue de Sciences humaines, 13, 2013, p. 29-48. Voir aussi Berleant Arnold, « Ideas for a Social Aesthetics », in Light Andrew et Smith Jonathan M. (dir.), The Aesthetics of Everyday Life, New York, Columbia University Press, 2005 qui porte sur un projet au titre analogue – mais d’inspiration différente, à partir d’une relecture des Lettres sur l’éducation esthétique de l’homme de Friedrich Schiller et d’une esthétique de la vie quotidienne.

2 Simmel Georg, Sociologie. Études sur les formes de la socialisation, (1ère édition allemande 1908), traduction de Lilyane Deroche-Gurcel et Sibylle Muller, Paris, PUF, 2010, p. 373. Sauf précision contraire, c’est toujours nous qui soulignons.

3 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 377.

4 Dans la version publiée en revue, l’essai était précédé d’une précieuse introduction sur la méthode microscopique de l’analyse de la société que l’on peut encore lire dans cette édition : Simmel Georg, Les Grandes villes et la vie de l’esprit. Suivi de Sociologie des sens, traduction de Jean-Louis Vieillard-Baron et Frédéric Joly Paris, Payot, 2013. Sur la méthode de Simmel et son style de pensée, voir Thouard Denis, « Comment lire Simmel », Sociologie et sociétés, 44/2, 2012, p. 19-41.

5 On connait la centralité de la métaphore du pont dans la pensée de Simmel, penseur par excellence de l’entre-deux et de l’échange. Voir Simmel Georg, « Pont et Porte », in La Tragédie de la culture : et autres essais, (1ère édition allemande 1911), traduction de Sabine Cornille et Philippe Ivernel et introduction de Vladimir Jankélévitch, Paris, Rivages, 1988. Évidemment, les sens sont aussi des « portes » dans le rapport de l’homme à son milieu.

6 « Par le regard qui appréhende l’autre, on se révèle soi-même ; l’acte même par lequel le sujet cherche à découvrir son objet le livre ici à ce dernier. On ne peut prendre par le regard sans se donner aussi soi-même. Le regard dévoile à l’autre l’âme qui cherche à le dévoiler. Comme de tout évidence cela ne se produit que par le regard les yeux dans les yeux, celui-ci établit la réciprocité la plus parfaite de toutes les relations humaines », Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 630.

7 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 633. Voir aussi les remarques complémentaires de l’essai sur les grandes villes qui peut être lu comme le pendant de la sociologie des sens. Voir Simmel Georg, Les Grandes villes et la vie de l’esprit. Suivi de Sociologie des sens, op. cit., p. 39-71.

8 Dans la lignée de Blumenberg Hans, Description de l’homme, (1ère édition allemande 2006), traduction et préface de Denis Trierweiler, Paris, Les Éditions du Cerf, 2011, chap. XI (sur Simmel notamment voir p. 801-806).

9 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 629.

10 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 629-30.

11 Dans la sociologie du repas, Simmel montre comment les différentes cultures, grâce à un profond travail de stylisation, ont transformé l’acte de manger, qui justement en vertu de ce penchant subjectif est le plus égoïste et individualiste de tous, en un rituel, voire le rituel social par excellence. Voir Simmel Georg, « Sociologie du repas », Sociétés, 37, 1992, p. 211-216.

12 En complément de ces analyses plus phénoménologiques, Simmel traite de questions spécifiquement liées à l’expérience de la modernité. La plus débattue, à partir de la fameuse relecture que Benjamin en a proposée dans son essai sur Baudelaire, est celle de l’intensification moderne des stimuli sensoriels, qui soumettent la conscience de l’habitant de la métropole à la possibilité constante du choc. Le développement de la dimension visuelle, l’influence des moyens de transport sur la perception sociale, le rapport entre sensibilité et distinction sociale, sont les autres thèmes qui ont intéressés les analystes de la modernité, qui lisent l’essai sur les sens à côté de l’essai sur les grandes villes et des analyses du style de la vie moderne contenues dans la Philosophie de l’argent.

13 Parmi les études qui peuvent être prises en compte dans ce projet sur la sensibilité sociale, on signalera celles d’Helmuth Plessner, le Sens pratique de Bourdieu, les Cinq sens de Michel Serres, ou encore les travaux de Gunter Gebauer et Christoph Wulf. Voir aussi Ostrow James M., Social Sensitivity. A Study of Habit and Experience, New York, Suny, 1990, qui ouvre une perspective en direction du pragmatisme, ou encore Coccia Emanuele, La Vie sensible, Paris, Payot, 2012.

14 L’acception normative est illustrée par Honneth dans son important article : Honneth Axel, « Invisibilité : sur l’épistémologie morale de la “reconnaissance” », (traduction de O. Voirol) in Honneth Axel, La Société du mépris. Vers une nouvelle Théorie critique, Paris, La Découverte 2007, p. 225-243. Pour le premier sens empirique, voir notamment la grande enquête sociologique de Heinich Nathalie, De la visibilité. Excellence et singularité en régime médiatique, Paris, Gallimard, 2012. Pour désigner la reconnaissance propre aux célébrités médiatiques, Heinich parle d’un « capital de visibilité ». Ce nouveau capital, lié à la diffusion à grande échelle de l’image du sujet, rendue possible par la reproductibilité technique des images, se caractérise par la relation étroite de tous les sens du mot « reconnaissance » : il suffit que la vedette soit « reconnue » par ses fans (au sens d’identifiée : on met un nom sur son visage) pour être triplement « reconnue » et estimée, son identification devenant confirmation, déférence et gratitude. L’autre caractéristique majeure de la visibilité en tant que forme de reconnaissance, selon cette interprétation, est la grande dissymétrie entre celui qui est reconnu et ceux qui reconnaissent, dissymétrie qui crée un différentiel de ressources entre gens connus et inconnus et qui fait de la visibilité une nouvelle forme d’aristocratie. Cette nouvelle élite aurait la spécificité d’atténuer la tension entre l’exigence d’égalité propre aux sociétés démocratiques et l’exigence hiérarchique, permettant d’opérer un partage consensuel entre petits et grands et d’offrir aux premiers des modèles à admirer.

15 Sur l’histoire des théories de l’odorat et sur les préjugés et les obstacles épistémologiques qui ont empêché sa juste appréciation philosophique, voir notamment Jaquet Chantal, Philosophie de l’odorat, Paris, PUF, 2010.

16 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 637.

17 Ibid., p. 637.

18 Ibid., p. 630.

19 Sur la signification de l’attitude qui consiste à voir à travers, voir Honneth, « Invisibilité : sur l’épistémologie morale de la “reconnaissance” », art. cit. Sur le tact (mais sans allusion à la question de la reconnaissance), Accarino Bruno, « Contingenza. Il tatto come categoria delle scienze sociali », in Le figure del consenso, soggetto morale e istituzioni politiche nella filosofia moderna, Lecce, Milella, 1989, p. 163-181.

20 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 637.

21 Toute l’analyse de Simmel semble influencée en profondeur par la lecture de cet ouvrage où Kant, comme le remarque Chantal Jaquet, avait formulé la condamnation de l’odorat comme le sens contraire à la sociabilité et à la liberté. Ses perceptions placent l’homme sous le régime de la nécessité : « L’odorat est une sorte de goût à distance ; les autres sont contraints de participer, bon gré, mal gré, à ce plaisir, et c’est pourquoi, contraire à la liberté, il est moins social que le goût ; quand il goûte, le convive peut choisir les bouteilles et les plats de son gré, sans que les autres soient forcés de partager ce plaisir. La saleté parait moins éveiller les dégoûts par ce qu’elle a de rebutant pour les yeux et la langue, que par la mauvaise odeur qu’elle parait supposer. Car l’absorption par l’odorat (dans les poumons) est encore plus intime que celle qui se fait dans les cavités réceptrices de la bouche et du gosier », Kant Immanuel, Anthropologie du point de vue pragmatique (1ère édition allemande 1800), traduction de Michel Foucault, Paris, Vrin, 1979, I, §21. Même l’analyse simmelienne du rapport entre subjectivité et objectivité des sens, semble dialoguer avec Kant dans le paragraphe I, §16.

22 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 639.

23 Sur l’histoire sociale de l’odorat, Corbin Alain, Le Miasme et la Jonquille. L’odorat et l’imaginaire social, xviiie-xixe siècles, Paris, Flammarion, 1982. Voir aussi Lebreton David, « Les mises en scène olfactives de l’autre, ou les imaginaires du mépris », in Lardellier Pascal (dir.), À fleur de peau. Corps, odeurs et parfums, Paris, Belin, 2003, p. 115-128. La question revient dans la philosophie morale et politique contemporaine, par exemple dans les travaux de Nussbaum Martha, Hiding from Humanity : Disgust, Shame, and the Law, Princeton, Princeton University Press, 2006. Voir aussi Kolnai Aurel, Le Dégoût (1ère édition 1929), Paris, Agalma, 1997 ; Margat Claire, « Phénoménologie du dégoût. Inventaire des définitions », Ethnologie française, 41, 2011/1, p. 17-25.


24 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 638.

25 Ibid., p. 629.

26 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 639.

27 Ibid., p. 639.

28 Ibid., p. 629-30.

29 Sur l’histoire du mot atmosphère et sur la famille de termes « atmosphériques », qui comprend aussi Stimmung (un autre concept simmelien important évoqué plus loin), ambiance et aura, je renvoie à mon étude Carnevali Barbara, « Aura e Ambiance : Léon Daudet tra Proust e Benjamin », Rivista di estetica, 33/3, 2006, p. 117-141. Je me limiterai ici à rappeler que les concepts atmosphériques ont eu un moment de grande diffusion entre les année 1900-1930, dans toutes les langues européennes et notamment dans la culture allemande, comme concepts de la théorie du cinéma, de la psychiatrie, de la théorie esthétique. Leo Spitzer a retracé l’histoire sémantique de cette famille conceptuelle et analysé le terme Stimmung dans Spitzer Leo, L’Harmonie du monde : histoire d’une idée (1ère édition anglaise 1963), traduction de Gilles Firmin, Paris, Édition de l’Éclat, 2012. La théorie des atmosphères joue un rôle dans la philosophie de Peter Sloterdijk, notamment dans le troisième volume de Sphères. Voir aussi Bôhme Gernot, Atmosphäre : Essays zur neuen Ästhetik, Frankfurt am Main, Suhrkamp, 1995 ; Griffero Tonino, Atmospheres: Aesthetics of Emotional spaces (1ère edition italienne 2010), traduction de Sarah de Sanctis, Farnham, Ashgate, 2014.

30 Voir, à titre d’exemple, Macfarlane A. J., « Olfaction in the Development of Social Preferences in the Human Neonate », Ciba Foundation Symposium, 33, 1975, p. 103-113 ; Malmberg Danielle, « D’amours et d’odeurs, la relation olfactive mère-enfant », À fleur de peau, op. cit., p. 27-45 ; Chaumier Serge, « L’odeur du baiser », À fleur de peau, op. cit., p. 77-95 ; Lafine Florence, Du Sensoriel au sens social. Naissance de la pertinence et de la normativité sociale chez le bébé, Paris, L’Harmattan, 2015. Cette dimension esthétique de la reconnaissance semble être intéressante surtout pour l’analyse des relations que Honneth classerait dans la première « sphère » de sa théorie normative, sous la catégorie de l’amour.

31 Voir Coccia Emanuele, La Vie sensible, op. cit.

32 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 460. 

33 Minkowski Eugène, Vers une cosmologie. Fragments philosophiques (1ère édition 1936), Paris, Payot & Rivages, 1999, p. 115.


34 Tellenbach Hubertus, Goût et atmosphère (1ère édition allemande 1968), traduction de Jean Amsler, Paris, PUF, 1983.

35 Simmel Georg « Philosophie du paysage » (1ère édition 1912), in La Tragédie de la culture : et autres essais, op. cit., p. 372.

36 Dewey John, « Qualitative Thought », in The Later Works, vol. 5, Carbondale and Edwardsville, Southern Illinois University Press, 1984, p. 243-252.

37 On peut donc conclure que, dans la Stimmung en tant que rapport originaire unifiant sujet et objet, la dimension esthétique se révèle une dimension indifférenciée primaire de laquelle surgissent et se différencient progressivement les autres sphères, cognitive et pratique. La fonction synthétique, unificatrice et conciliante semble être une caractéristique spécifique de la dimension esthétique aux yeux de Simmel, héritier sur ce point des philosophies du romantisme et de l’idéalisme allemand.

38 Honneth Axel, La Réification. Petit traité de Théorie critique, Paris, Gallimard, 2005. Voir aussi les éclaircissements contenus dans Honneth Axel et Haber Stéphane, « Réification, connaissance, reconnaissance : quelques malentendus », Esprit, 7, 2008 (Juillet), p. 96-107. Sur le rapport entre Stimmung et empathie, PINOTTI Andrea, Empatia, Roma-Bari, Laterza, 2013, p. 179-184 (trad. fr. Paris, Vrin, 2016, à paraître).

39 Honneth Axel et Haber Stéphane « Réification, connaissance, reconnaissance : quelques malentendus », op. cit., p. 103.

40 Pour une reconstruction historique et théorique de cette tradition de pensée, et une discussion critique des difficultés qu’elle comporte, voir Lecaldano Eugenio, Simpatia, Milano, Cortina, 2013.

41 Je ne parle pas de « jugement de goût » car, justement, cela semblerait faire allusion à une dimension plus universelle et transcendantale, en renvoyant à Kant, tandis qu’on a affaire ici à une expérience individuelle et idiosyncratique, tout autant qu’immédiate et empirique.

42 L’influence du Nietzsche de la Généalogie de la morale sur cet aspect de la philosophie de Simmel me semble évidente à commencer par l’allusion à la sensation d’augmentation ou de diminution vitale (Gesteigertheit oder Herabgesetzheit, Erregung oder Beruhigung) qui s’accompagne toujours à la perception sensible (Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 628). Elle devient plus explicite dans les passages sur la nature olfactive de la discrimination sociale : « Il est caractéristique qu’un homme d’un individualisme exclusif aussi fanatique que Nietzsche dise, avec une fréquence frappante, des types d’homme qu’il hait : “ Ils ne sentent pas bon” (p. 639). Voir aussi les allusions à la volonté de puissance dont le désir de plaire serait expression, dans la citation suivante de l’essai sur la parure.

43 Sur cet aspect de la théorie rousseauiste, aussi crucial que négligé par la critique, je renvoie à mon étude Carnevali Barbara, Romantisme et reconnaissance. Figures de la conscience chez Rousseau (1ère édition italienne 2004), traduction de Philippe Audegean, Genève, Vrin, 2012, en particulier le chap. II, Amour et gloire.

44 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 373 (c’est Simmel qui souligne).

45 Là encore, le parallèle approfondi avec la théorie de Rousseau, qui pense le désir de reconnaissance essentiellement comme un désir de plaire serait éclairant.

46 Ce mélange de désir de plaire – et donc de dépendance à l’égard de l’appréciation d’autrui – et de volonté de puissance – donc de désir de supériorité, donne lieu à cette flagrante et incurable contradiction typique de tous les modèles qui pensent la quête de reconnaissance sous la forme de la recherche de la distinction, comme ceux de Hobbes et de Bourdieu : « les hommes au-dessus desquels elles (les personne cherchant la distinction) s’élèvent, avec leur être et leur faire, leur sont justement nécessaires pour qu’elles puissent édifier leur conscience de soi sur le sentiment d’infériorité qu’elles leur inspirent » (Sociologie, op. cit., p. 373). Comme Simmel le dira dans un autre contexte, le paradoxe de la vanité est lié au fait qu’on a besoin des autres pour pouvoir les mépriser. Sur cette question, et sur la ligne de pensée qui relie Hobbes à Bourdieu, je renvoie à Carnevali Barbara, « Glory : la lutte pour la réputation dans le modèle hobbesien », Communications, 93, 2013, p. 49-67 (numéro spécial sur la réputation sous la direction de Gloria Origgi).

47 Simmel Georg, Sociologie, op. cit., p. 373 (c’est Simmel qui souligne).

48 Les affinités entre les œuvres de Simmel et de Bourdieu sont frappantes, en commençant justement par la sensibilité esthético-sociale commune et par la méthode d’analyse phénoménologique des styles de vie des groupes, très attentive aux détails et aux nuances. Le rapprochement entre les deux auteurs est souvent proposé par les lecteurs allemands, mais rarement, voire jamais, évoqué en France, sans doute à cause de la réception particulière dont a souffert l’œuvre simmelienne : entravée par l’interdit durkheimien, associée à la défense d’un certain type d’individualisme (de Raymond Aron à Raymond Boudon), biaisée par l’appropriation post-moderne de l’école de Michel Maffesoli. Significativement, c’est dans une interview sur La Distinction donnée à la télévision allemande que Bourdieu parle explicitement de sa dette à l’égard de Simmel. En répondant à la question portant sur son rapport à Simmel et à Elias, il affirme » avoir beaucoup lu Simmel », et « aimé surtout ses analyses de sociologie de la culture », mais il exprime aussi des réserves à l’égard de la méthode simmelienne, « trop confiante en ses intuitions subtiles mais un peu superficielles ». Il conclut qu’il se sent plus proche d’Elias, notamment de sa Société de cour (Bourdieu Pierre, « Die Feine Unterschiede, oder : Die Abhängigkeit aller Lebensäußerungen vom Sozialen Status », L’80 (Köln), 28 novembre 1983, p. 131-143). Une affinité de méthode « sous l’angle phénoménologique » a été relevée aussi par Axel Honneth dans son article nécrologique sur Bourdieu paru dans Le Monde : Honneth Axel, « Une synthèse de Georg Simmel et de Max Weber », Le Monde, 05/02/2002.

49 Voir Lazzeri Christian, « Conflits de reconnaissance et sociologie critique » in Le Goff Alice et Bankovsky Miriam (dir.), Penser la reconnaissance, entre théorie critique et philosophie française contemporaine, Paris, CNRS éditions, 2012, p. 53-71.

50 Voir Simmel Georg, Philosophie de la mode (1ère édition allemande 1905), traduction d’Arthur Lochmann, Paris, Allia, 2013. La thèse simmelienne selon laquelle la mode serait une stratégie distinctive interne à la lutte de l’élite à l’égard de la petite bourgeoisie est, significativement, l’aspect le plus daté de son analyse, qui a attiré les critiques des fashion studies.

51 Voir aussi Gombrich Ernst, The Logic of Vanity Fair. Alternatives to Historicism in the Study of Fashions, Style and Taste, La Salle, Open Court, 1974. 

52 Dans cette perspective, l’héritage de Simmel devrait aussi être repensé en dialogue avec celui de Merleau-Ponty, sous le modèle de l’interprétation de la question de la visibilité proposée par Hans Blumenberg dans sa Description de l’homme, op. cit.

53 Voir Bourdieu Pierre, Méditations pascaliennes, Paris, Éditions du Seuil, 2003, p. 210-202. Le mot Stimmung dérive de Stimme, voix, tandis que le verbe stimmen, en allemand, désigne une pluralité de formes d’accord : l’être correct, la pertinence à l’égard des faits, et aussi l’accord entre des instruments musicaux, des opinions et des goût, entre les membres d’un couple ou d’une équipe, entre les éléments d’un style et d’une ambiance (par exemple l’assortiment des couleurs ou des accessoires dans une mise ou une décoration d’intérieur).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Barbara Carnevali, « Aisthesis et estime sociale. Simmel et la dimension esthétique de la reconnaissance  », Terrains/Théories [En ligne], 4 | 2016, mis en ligne le 19 août 2016, consulté le 20 novembre 2017. URL : http://teth.revues.org/686 ; DOI : 10.4000/teth.686

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Auteur

Barbara Carnevali

EHESS, Chaire : Esthétique Sociale

Barbara Carnevali est maîtresse de conférences à l’EHESS où elle mène un projet de recherche et d’enseignement en « esthétique sociale ». Ce projet, qui se situe à l’interface entre philosophie sociale et esthétique, porte sur l’étude des manifestations sensibles du social et de la dimension esthétique de l’interaction, dans une perspective qui s’inspire des apports de la philosophie moderne (notamment Rousseau et les moralistes classiques) ainsi que de Simmel, Elias, Goffman, Bourdieu, et Gombrich. Elle est l’auteure, notamment, de la monographie Romantisme et reconnaissance. Figures de la conscience chez Rousseau (Genève, Droz, 2012, éd. it. or. 2004) et de l’essai Le apparenze sociali. Una filosofia del prestigio (Les apparences sociales. Une philosophie du prestige), Bologne, Il Mulino 2012, en cours de traduction chez Columbia University Press.

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