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Jean-Loup Amselle, L’ethnicisation de la France, Paris, Nouvelles éditions Lignes, 2011, 136 p.

Marie-Claire Willems

Texte intégral

1Ce court essai, L’ethnicisation de la France, écrit par Jean-Loup Amselle et publié en 2011, doit être pensé au carrefour des champs académiques, politiques et militants. L’auteur cherche principalement à démontrer les influences du processus d’ethnicisation en cours à partir du terrain français. Si la plupart des recensions, avis ou entretiens qui concernent cet ouvrage ont surtout retenu le rapport entre ethnicité et Etat libéral, un élément, pourtant essentiel, reste omis : la définition éminemment politique de l’ethnicisation formulée par l’auteur. Dès le titre de l’ouvrage, Amselle mobilise ce terme comme une grille d’analyse lui permettant de penser un positionnement critique. Par ailleurs, c’est cette prise de position qui mène l’essai vers un champ parfois plus militant qu’académique. Toutefois, la définition faite par l’auteur du concept d’ethnicisation et l’analyse de son déploiement conservent leur intérêt et ce, principalement mis en lien avec le cadre d’interprétation français. Indéniablement, L’ethnicisation de la France poursuit l’interminable débat de la République, de l’universalisme, du singulier et du multiple.

  • 1 Voir Amselle Jean-Loup, « Déconstruction de l’ethnie au branchement des cultures », séminaire Histo (...)
  • 2 Louis-Georges Tin est président du Conseil Représentatif des Associations Noires de France. Voir pa (...)
  • 3 « Note de lecture – "L’ethnicisation de la France" par Jean-Loup Amselle, éd. Lignes, 2011 », Ident (...)

2 En tant qu’anthropologue, Amselle précise qu’il avait déjà cherché à déconstruire le concept d’ethnie dans ses Logiques métisses1, sa proposition critique d’une lecture « ethnique » de l’Afrique semble aujourd’hui se poursuivre en interrogeant le déploiement, la pertinence et les conséquences d’une lecture ethnicisée en France. Pour ce faire, ce livre se divise en cinq parties traitant dans un premier temps de la notion d’un « multiculturalisme à la française » (p. 35), menant à une définition de l’ethnicisation des rapports sociaux (p. 49). Ce processus est alors analysé à partir de trois cas concrets que sont la situation des Roms (p. 65), le questionnement des concepts de négritude, créolité et créolisation (p. 85) et, pour finir, une courte interrogation quant à l’émergence d’un « multiculturalisme alimentaire » (p. 117). Cependant, avec une prise de recul de trois années depuis la publication de ce livre, nous pouvons constater que ce dernier n’a pas fait l’unanimité : le monde militant, par l’intermédiaire du Président du CRAN2 par exemple, en a publié une critique acerbe ; une recension faite le positionne comme à la limite du « pamphlet »3. Effectivement, en se positionnant en critique du postcolonialisme militant et/ou académique, en questionnant les enjeux du multiculturalisme et ses impacts politiques ou sociétaux, en interrogeant la réelle ambition universaliste d’auteurs engagés comme Fanon, Césaire, Glissant et d’autres encore, Amselle ne pouvait qu’attirer les controverses.

  • 4 Deleuze Gilles et Guattari Félix, Capitalisme et schizophrénie 2 : Mille plateaux, Paris, Les Éditi (...)

3 Le constat de départ formulé par Amselle résulte de la prégnance d’une lecture du social, non plus en termes de lutte des classes, mais sur une base ethnicisée. La culture, ou l’appartenance ethnique supposée, viendrait ainsi expliquer, voire justifier, toutes les difficultés des individus ou des groupes. Pour l’auteur, c’est justement ce biais ethnicisé qui favorise le glissement du racisme biologique vers un racisme d’ordre culturel. Il rappelle que l’ethnie pure n’existe pas ; sans réalité objective, elle n’est qu’un construit social. Cette vision fait donc écho à la métaphore opposant le rhizome à la racine formulée par Deleuze et Guattari4 et nourrissant la pensée d’Amselle. Dans une construction dite rhizomique, tout élément peut en influencer un autre et ainsi modifier son positionnement ou sa direction : il n’y a pas de centre, toutes les ramifications ont la potentialité de produire de nouvelles ramifications, même de manière anarchique. Cette approche postule que la culture ne vient pas du passé, mais qu’elle est construite par ce passé (p. 29). Or, le processus d’ethnicisation du social tendrait à nier, selon l’auteur, cette construction rhizomique. Par là même, il enfermerait les individus dans « des ghettos identitaires et géographiques » (p. 33-34) évacuant alors la question sociale. L’auteur cite comme exemple les groupes « issus de la diversité » largement essentialisés sous l’égide d’une « négritude » ou encore d’une « arabo-islamité » (p. 33-34).

  • 5 Débat avec Jean-Loup Amselle le 16 septembre 2011 à la libraire Tropiques de Paris. Ce débat est di (...)
  • 6 Conseil Représentatif des Institutions Juives de France

4 C’est donc à partir de ce premier constat qu’Amselle propose une définition de l’ethnicisation : « la production d’entailles verticales au sein du corps social hexagonal » (p. 131). La division horizontale se traduit par une différenciation à partir de classes sociales alors que le point de vue vertical est lié à une origine. Pour l’auteur, ces « entailles verticales du corps social » produisent une fragmentation entre des minorités ethnicisées et des majorités qui se revendiquent de plus en plus à partir d’une « identité blanche » (p. 31). L’ethnicisation semble alors résulter d’une gestion du politique et de l’Etat ; l’exemple du « ministère de l’identité nationale » (p. 51) est en ce sens signifiant. Amselle illustre son propos par la déclinaison de séquences : une « séquence identité nationale », une « séquence islamophobe » puis une « séquence Roms » résultant d’une série de fragmentation du « corps social hexagonal » et inhérent à la « production d’entailles verticales »5. Mais la particularité principale de ce livre réside dans le rôle attribué aux acteurs revendiquant leurs singulières appartenances à une minorité. C’est ainsi que le CRAN, le CRIF6, le Parti des Indigènes de la République mais encore les organisations se revendiquant comme « black », « beur » ou « LGBT » sont perçus, par Amselle, comme des « opérateurs d’ethnicité » voire des « entrepreneurs d’ethnicité et de mémoire » (p. 109).

  • 7 Amselle Jean-Loup, « La société français piégée par la guerre des identités », Le Monde, 15 septemb (...)

5 Pour l’auteur, les « entrepreneurs d’ethnicité » sont représentés par des porte-paroles, « nommés ou autoproclamés »7 qui, en s’exprimant au nom de labels comme par exemple ceux de « juifs », « musulmans » ou « noirs », légitiment un groupe n’ayant pas pour ambition de l’être initialement. Selon l’auteur, ce processus de labellisation du minoritaire influe sur l’émergence d’une « identité blanche » dite « de souche » (p. 31). L’expression des « entrepreneurs d’ethnicité » permet à Amselle de nommer des organisations reliant une population précise à des spécificités racialisées et ethnicisées. Mais, selon Amselle, l’ethnicisation ne devient effective que par l’usage d’une mémoire collective autour de héros, de symboles, rites, pratiques ou autres faits de ces « entrepreneurs d’ethnicité et de mémoire ». Pour lui, il s’agit d’une construction a posteriori unifiant le présent au passé (p. 138). Par ailleurs, ce sont le plus souvent les stigmates coloniaux qui sont investis et c’est en ce sens que les catégories de « noir » ou « musulman » restent signifiantes.

  • 8 Amselle Jean-Loup, « Déconstruction de l’ethnie au branchement des cultures », op.cit.
  • 9 Ibidem.

6 Sans nier totalement le maintien des rapports de domination, Amselle décrit un paradoxe soulignant le rôle, plus ou moins latent, joué par « la mouvance postcoloniale »8 dans le cadre militant et académique. Par exemple, en reprenant la littérature de Césaire, Fanon ou Glissant, Amselle questionne le retrait de l’universalisme vers le particularisme (p. 96) et met en doute le « potentiel libérateur » (p. 109) de concepts de « négritude », « créolité » ou « antillanité ». Ces discours sont jugés comme décrivant « une image enchantée du monde africain précolonial », voire une « vision édénique des sociétés postcoloniales du Tiers-Monde » (p. 93), produisant un durcissement identitaire. Il écrit : « Au mot d’ordre « Prolétaires de tous pays, unissez-vous » se substitue celui de « Indigènes de tous les Pays, insurgez-vous » » (p. 135). Selon Amselle, le primat de la culture entraîne une culturalisation des luttes sociales autant à droite qu’à gauche de l’échiquier politique français et ce, au sein d’un Etat libéral. L’ethnicité devient alors une force de mobilisation (p. 131) relevant d’un « processus d’encodage ethnique »9 conduisant l’auteur à une posture critique envers les théories du multiculturalisme.

  • 10 Tin Louis-Georges, « Faut-il brûler les identités ? », Le monde des Livres, 28 août 2011.

7 La singularité de ce livre s’inscrit dans l’ancrage politique à partir duquel est pensée l’ethnicisation. Si le rapport classe/ethnie y est prépondérant, c’est le constat de la prédominance de l’un sur l’autre qui motive ce livre. L’éviction de l’analyse en termes de classes sociales est considérée à la source d’un durcissement identitaire autant du côté des majoritaires que des minoritaires. Toutefois, peut-être pourrions-nous penser le rapport classe/ethnie en termes de tension afin de sortir le propos d’une forme de radicalité. En ce sens, l’essentialisation de l’un appellerait à l’essentialisation de l’autre, influant sur de nombreuses déclinaisons. Par exemple, un individu essentialisé en tant que musulman est considéré, via le processus d’ethnicisation, d’ascendance arabe ou maghrébine, mais aussi supposé appartenir à une classe défavorisée et résidant en « banlieue » (avec toutes les charges négatives de ces concepts). Aussi, l’auteur ne situe pas son propos pas dans l’idée d’un racisme ou d’un racisme d’Etat (p. 131) voire d’un processus de racialisation puisque, selon lui, cette ethnicisation doit être comprise en termes de dialectique majoritaire/minoritaire et de culturalisation. Mais, si le livre est intéressant par rapport aux rôles des minorisés pressentis par l’auteur, le format choisi de l’essai fait plus facilement glisser le débat scientifique sur un plan politique et militant. En effet, le 25 août 2011, Louis-Georges Tin critiqua vivement ce livre en postulant qu’il existe deux manières d’être raciste : par la « tyrannie de l’exclusion » mais aussi par la « tyrannie de l’assimilation »10. Pour Tin, L’ethnicisation de la France frôle le deuxième. Amselle répond dans une tribune au Monde du 15 septembre 2011 et précise qu’il existe effectivement deux formes de racisme : l’affirmation d’une identité majoritaire « blanche » et « catholique », portée le plus souvent par la droite et l’extrême-droite, et l’affirmation symétrique d’une identité minoritaire et ethnoculturelle, portée par la gauche multiculturelle et postcoloniale. Selon Amselle, toutes deux fonctionnent sur le même registre de l’assignation et de la défense d’un intérêt particulier. Pour l’un, il s’agit de postuler l’universalité « première et principielle », pour l’autre, la négation de la singularité revient à ordonner l’oubli de la mémoire et des origines. Cette réactivité face au propos du livre montre que le débat sur l’ethnicisation est essentiel.

8 Jean-Loup Amselle conclut ce livre par une courte ouverture concernant un « multiculturalisme alimentaire » posant concrètement la question de l’ethnicisation, sous-tendue par celle de l’individualisation. Globalement, si chaque individu peut réclamer le droit à un régime alimentaire spécifique, Amselle se demande s’il ne constitue pas une limite d’ « interculturalité alimentaire » (p. 127). En ce sens, l’émergence d’un « espace public alimentaire multiculturel » (p.124) limiterait, selon lui, la convivialité et favoriserait, non pas la montée du communautarisme, mais celle de l’individualisme. Cependant, Amselle semble se situer uniquement du point de vue du minorisé et de sa singularité ; une analyse plus générale du processus d’ethnicisation serait aussi intéressante. Par là même, il ne s’agirait plus de penser en termes unique d’ethnicisation du minoritaire, ce que tend à faire le livre, mais d’ouvrir la question de l’ethnicisation du majoritaire et des concepts d’universalisme, de République ou de nation. C’est en ce sens que ce processus continuera sûrement de mobiliser à la croisée des champs académiques, politiques et militants car il nourrit la tension entre singulier/universel si signifiante dans le débat français.

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Notes

1 Voir Amselle Jean-Loup, « Déconstruction de l’ethnie au branchement des cultures », séminaire Histoire mondiale, Paris, Ecole Nationale Supérieure, 28 mars 2013 et, du même auteur, Logiques métisses. Anthropologie de l’identité en Afrique et ailleurs, Paris, Payot, 1990.

2 Louis-Georges Tin est président du Conseil Représentatif des Associations Noires de France. Voir par exemple Tin Louis-Georges, « Faut-il brûler les identités ? », Le monde des Livres, 28 août 2011.

3 « Note de lecture – "L’ethnicisation de la France" par Jean-Loup Amselle, éd. Lignes, 2011 », Identités et Religions. Etudes des Nouveaux enjeux [en ligne], mise en ligne le 30 décembre 2011, consulté le 14 novembre 2013. URL : http://irene.hypotheses.org/40.

4 Deleuze Gilles et Guattari Félix, Capitalisme et schizophrénie 2 : Mille plateaux, Paris, Les Éditions de Minuit, 1980.

5 Débat avec Jean-Loup Amselle le 16 septembre 2011 à la libraire Tropiques de Paris. Ce débat est disponible en vidéo au www.librairie-tropiques.fr/article-jean-loup-amselle-l-ethnicisation-de-la-france-92094038.html, consulté le 25 juillet 2013.

6 Conseil Représentatif des Institutions Juives de France

7 Amselle Jean-Loup, « La société français piégée par la guerre des identités », Le Monde, 15 septembre 2011.

8 Amselle Jean-Loup, « Déconstruction de l’ethnie au branchement des cultures », op.cit.

9 Ibidem.

10 Tin Louis-Georges, « Faut-il brûler les identités ? », Le monde des Livres, 28 août 2011.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Marie-Claire Willems, « Jean-Loup Amselle, L’ethnicisation de la France, Paris, Nouvelles éditions Lignes, 2011, 136 p. », Terrains/Théories [En ligne], 3 | 2015, mis en ligne le 12 novembre 2015, consulté le 27 avril 2017. URL : http://teth.revues.org/563

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Auteur

Marie-Claire Willems

Marie-Claire Willems est doctorante en sociologie à l’Université Paris Ouest Nanterre La Défense et membre du Laboratoire Sophiapol (EA3932). Sous la direction de Stéphane Dufoix, ses recherches portent sur les différents usages du terme musulman, les processus de catégorisation qui les sous-tendent ainsi que les nouvelles formes d’appartenance contemporaine à l’islam.

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