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Vincent Descombes, Les embarras de l’identité, NRF Gallimard, « Les Essais », Paris, 2013, 282 p.1

Cécile Lavergne

Texte intégral

  • 1 Cet ouvrage a fait l’objet d’une excellente recension par Stéphane Haber, publiée sur le site inter (...)
  • 2 Le début du texte s’appuie à ce propos sur l’ouvrage d’Amartya Sen, Violence et identité, Paris, Od (...)

1 Une analyse lexicale sommaire nous apprend que la notion d’« embarras » renvoie à ce qui nous surcharge, que ce soit matériellement quand on ploie sous des bagages, ou moralement, quand c’est sous le poids des inquiétudes. C’est de la surcharge de sens, ou plutôt de la confusion de sens que Vincent Descombes veut « débarrasser » l’identité, non pour en proclamer l’abandon comme d’un concept éculé parce qu’ayant trop servi ; mais au contraire pour en rendre certains usages plus instructifs, plus pertinents et performants. Il part d’un constat devenu commun, celui de l’explosion, sous forme d’infusion ou d’essaimage, de l’idiome identitaire dans les sciences sociales et la société depuis les années 1950. L’identité ou les identités sont partout, et partout revendiquées : identités de genre, de sexe, de race, de classe, régionales, nationales, culturelles, ethniques, politiques, diasporiques, etc. Enjeux de luttes, de reconnaissance, de conflits, de guerre, les identités seraient au cœur d’une nouvelle géographie de la politique et de la violence2.

2 Ce n’est pourtant pas sur cette part de violence que l’identité charrie que Vincent Descombes va faire porter l’analyse. Car il faut commencer par le commencement. En bon wittgensteinien, Descombes veut comprendre et clarifier les usages du concept d’identité, afin de comprendre comment on en est venu à généraliser l’idiome identitaire. Toute la finesse et l’originalité du livre tiennent alors dans la méthode mise en œuvre pour mener à bien cette clarification. Loin de se réduire à une analyse interne de cet idiome, c’est-à-dire des jeux de langage dans lesquels apparaît l’identité collective (« Qui sommes-nous ? »), Descombes veut comprendre le passage de la question métaphysique, première (« Qui est-ce ? », « Qu’est-ce que c’est ? ») à la prolifération de l’idiome identitaire, cette identité comme « nous », dont l’étape intermédiaire est le « Qui suis-je ? » de l’identité personnelle. Les quatre chapitres de son ouvrage suivent cette progression – le premier étant consacré à la position du problème : À quoi sert le concept d’identité (chapitre 2), qui précède L’identité au sens subjectif (chapitre 3), et Les identités collectives (chapitre 4). Cette trajectoire prend la forme d’une traversée oblique et surprenante de l’histoire de la pensée. Oblique parce que la progression n’est pas linéaire, ni encore moins scolaire ; surprenante parce que les rapprochements et les références y sont parfois inattendus, à l’image du paradoxe d’Epicharme revenant comme un leitmotiv, qui côtoie Molière, Hamlet ou Proust.

  • 3 Voir notamment Erikson Erik H., Identity: Youth and Crisis, New York, Norton, 1968.

3 Vincent Descombes se propose donc d’apprendre à parler l’idiome identitaire, comme l’indique le titre de son premier chapitre. À première vue, le sens courant ou classique du concept d’identité, être identique à soi (A =A), ne facilite pas la tâche. Comprendre comment et pourquoi l’identité est devenue quelque chose que l’on peut conserver, perdre, mais aussi défendre, n’a rien à voir avec le concept logique d’identité numérique ; car ce sont les appartenances professionnelles, sociales, et groupales qui composent les identités sociales, dites désormais plurielles. L’auteur opte alors pour l’enquête historique. La généalogie américaine du concept en dégage deux usages contradictoires. C’est d’abord la psychologie sociale d’Erikson3 qui en fixe le sens dans les années 1950. Le concept de crise d’identité renvoie à un épisode traumatique (la violence de guerre, l’adolescence) qui est vécu comme un effondrement qu’il faut réparer, soigner. L’identité du sujet est alors l’intégration réussie dans le temps de ses épisodes passés. Après sa diffusion dans les sphères politiques et militantes dans les années 1960 et 1970, notamment à travers le mouvement des droits civiques, c’est ensuite l’interactionnisme symbolique, et en particulier la sociologie d’Erving Goffman, qui en constitue une étape fondamentale. L’identité devient synonyme du « soi » dans une théorie dramaturgique de la société qui se caractérise par une succession de rôles, qu’il faut savoir ajuster, négocier et changer autant que possible. Entre Erikson et Goffman, ce sont deux sens incompatibles qui s’installent dans les sciences sociales : pour le premier, c’est la pluralité des identités qui est pathologique, alors que pour le second, cette pluralité est simplement triviale, et c’est la rigidification du soi en un seul rôle qui est un signe d’inadaptation sociale (p. 39).

  • 4 Cf. Kantorowicz Ernst, The King’s two Bodies: A study in Medieval Political Theology, Princeton, Pr (...)

4 Comment passe-t-on alors de l’identique à l’identitaire, se demande Descombes (p. 41), c’est-à-dire de l’identité logique à l’identité morale, par définition composite et composée ? La solution serait de défendre une identité plurielle. Mais l’auteur se montre très critique avec les conceptions de l’identité mouvante, flottante, fragmentaire, voire diasporique, autrement dit avec le constructivisme. Car « en parlant d’une identité toujours plurielle, on présente comme offrant la solution du problème qui se présente à nous ce qui est en réalité très exactement l’énoncé du problème.» (p. 51) : ce dont témoigne l’exemple comique de l’évêque cité par Ernst Kantorowicz4, qui prétendait ne pas déroger à son vœu de célibat en étant marié, parce qu’il l’était en tant que baron, et non en tant qu’évêque. Nous avons bien affaire à une défense purement sophistique de l’identité plurielle : prétendre que la duplication permet une sorte de compartimentation réelle de l’existence. Mais de là à considérer qu’il faut se débarrasser de l’idiome identitaire, il y a un pas que Descombes ne franchit pas : s’il y a un problème philosophique qu’il faut affronter, c’est parce que l’idiome identitaire n’est pas vain. Il nous est en particulier très précieux quand nous voulons parler d’une « même personne », ou d’un « même groupe ». C’est pourquoi, des chapitres 2 à 4, la trajectoire de l’ouvrage consiste en un effort de clarification des jeux de langage de l’identité en partant du sens classique jusqu’à son sens contemporain.

  • 5 Voir Wiggins David, Sameness and Substance renewed, Cambridge, Cambridge University Press, 2001 et (...)

5 La question qui guide le chapitre 2 est à la fois logique et ontologique : À quoi sert le concept d’identité ? et Y-a-t-il de l’identique en ce monde ? La seconde est assez rapidement tranchée au motif de l’inconsistance des philosophies de la différence qui refuseraient de voir et de reconnaître que le concept d’identité nous sert à quelque chose de fondamental : individuer des objets, des corps et des personnes dans nos pratiques langagières. C’est la mise en scène d’une comédie de l’identité qui sert alors de théâtre de clarification : l’argument de la croissance, ou paradoxe d’Epicharme – qui s’illustre également dans le paradoxe du bateau de Thésée – est magistralement analysé par l’auteur. Il repose sur un principe d’individuation par la matière dont le présupposé est le suivant : l’identité dans le temps, c’est l’absence de changement. La réponse de Descombes est alors aristotélicienne : l’identité dans le temps, c’est le maintien d’une forme, et non l’absence de changement matériel, forme qui est principe d’individuation. L’identité ne renvoie donc pas à l’application du signe d’identité – le signe d’équivalence –, mais à la différence des signes (Wittgenstein). L’examen de la logique des noms propres, ces signes qui permettent d’individuer des objets, fournit alors la clé de la comédie de l’identité. Pour se donner des critères d’identité, Descombes reprend à son compte les travaux de David Wiggins et de Peter Geach5. La thèse de la dépendance sortale de l’individuation, formulée par Wiggins, en constitue la ligne de force : être tel X, c’est être telle sorte de X. Le nom propre permet ainsi de répondre à la question qu’est-ce que X ? en montrant en quoi une entité est « le même X » : il autorise à parler de la même entité malgré ses changements matériels. Sa persistance dans le temps n’est plus une énigme.

  • 6 Voir Locke John, Identité et différence : l’invention de la conscience, Paris, Le seuil, p. 98 ; 16 (...)

6 Il faut alors apprendre à parler d’une identité éprouvée, vécue, en première personne. C’est l’objet du chapitre 3 qui discute la question classique de l’identité personnelle. Contre une version internaliste de l’identité subjective, qui accorde à l’individu un privilège sur la compréhension et la formulation de sa vie intérieure, Descombes défend ainsi une conception expressiviste : ce que je suis c’est ce que j’exprime par mes actes. La conception lockéenne6, internaliste, reconduit en réalité le paradoxe d’Epicharme, mais transposé depuis une métaphysique de l’être vivant vers une psychologie de la conscience. Tout changement dans la conscience crée une nouvelle personne, un nouveau moi, puisque c’est la conscience de soi, et en particulier la mémoire qui constitue le critère de l’identité personnelle (p. 106). L’idée audacieuse de Locke, dégagée de la fable du prince et du savetier, est que nous pouvons être identifié de différentes façons : soit par notre corps, comme être humain (le savetier), soit comme personne, comme « moi » singulier, (le prince dont l’âme a transmigré dans le corps du savetier). Le problème est que nous ne disposons pas de critère subjectif pour déterminer ce que serait « le même moi ». Autrement dit, le moi ne peut jouer le rôle de principe d’individuation pour l’identité.

  • 7 Hegel Georg W.F., Principes de la philosophie du droit, Paris, PUF, n° 124, 2003.
  • 8 Ces épreuves sont impliquées par l’idée d’une subjectivité libre de se réaliser dans le monde (p. 1 (...)
  • 9 À propos de Les trois discours sur la condition des Grands, Descombes montre que l’abolition des pr (...)

7 À la question Qui suis-je, il faut en réalité répondre : je suis un individu, je suis cet individu. Hegel7 fournit à Descombes la formule de l’individualisme moderne, ce « droit de la subjectivité » à l’intérieur duquel se pose à nous la question de l’identité subjective. C’est voir dans la volonté d’être soi une attitude morale (p. 118), une responsabilité sur ce que l’on est, qui exige de la part du sujet des exercices sur soi souvent en forme d’épreuves8. Comment prendre acte de nos facticités, de ce que nous n’avons pas choisi – notre naissance, nos parents, notre culture etc. –, et répondre en pratique à la question de l’identité subjective ? Si le questionnement d’Hamlet enfonce dans l’indécision, la réponse pascalienne qui nous invite à vivre dans une sorte de dédoublement n’est pas non plus satisfaisante, parce qu’elle n’est pas compatible avec un individualisme dans le monde9. L’identité expressive défendue par Descombes engage un choix délibéré de la part du sujet, « c’est-à-dire celui qu’il fait pour ses propres raisons » (p. 168), une fois accepté « que son identité soit définie par ses origines humaines plutôt que par un pur fiat subjectif » (p. 168-169). En suivant Aristote, on peut alors concevoir que l’identité se dilate à nos œuvres, parce qu’en tant qu’actes, elles sont d’intenses expressions du sujet.

  • 10 Vincent Descombes reprend ici une conception d'Emile Benvéniste : Benvéniste Emile « structures des (...)

8 Dans le dernier chapitre, la réponse à la question « Qui sommes-nous ? » doit être comprise en lien avec cette dilatation. Après avoir critiqué comme des sophismes les principales objections qu’on peut adresser à la notion d’identité collective – notion réifiante, ou mystifiante –, Descombes s’en remet à nouveau à la logique des noms propres pour achever son entreprise de clarification : « il faut demander à ceux qui se nomment eux-mêmes d’un nom collectif quel critère d’identité ils ont fixé pour ce nom propre » (p. 196). La réponse des glossateurs médiévaux reprend les ressources du paradoxe d’Epicharme : « la matière du peuple change sans cesse, mais la forme se maintient » (p. 198). Ce qui fait alors de la Cité Athénienne ce qu’elle est pour Aristote, c’est la paideia et les mœurs, autrement dit l’identité culturelle. Un détour par Rousseau permet en outre l’examen de la formation de l’identité collective politique comme volonté générale. Mais il faut encore comprendre comment se forme l’individuation de ce « nous ». Or, le nous n’est pas un je multiplié, mais dilaté10 : « le nous doit être composé dans son identité » (p. 222). C’est donc l’idée de dilatation qui vient répondre à l’embarras de l’explosion/essaimage de l’idiome identitaire.

9 Vincent Descombes finit par défendre la réalité historique et non naturelle de l’identité collective, grâce à la distinction empruntée à Cornelius Castoriadis entre pouvoir constituant et pouvoir instituant. Ce dernier correspond à une forme d’imagination non pas irréelle mais qui crée, recrée, des rituels et des coutumes. En cohérence avec la défense d’une conception expressive de l’identité, Descombes opère in fine un retournement sémantique : « […] l’individu en quête de son identité ne se demande pas seulement : Quelles sont mes œuvres ? Il se demande aussi : De quelle histoire suis-je l’œuvre ? » (p. 253) À la faveur de ce retournement, l’identité collective n’apparaît pas comme un contenant qu’il faudrait remplir de propriétés partagées par une classe d’individus ; elle est bien plutôt l’histoire comme pouvoir instituant, pouvoir continuellement rejoué dans une communauté dont l’individu est l’expression contingente ; contingence qui n’en est plus tout à fait une, dès lors que le « nous » est réapproprié par le sujet. Le droit à l’émancipation pour l’individu moderne est désormais : « […] un droit à définir lui-même son identité comme il la conçoit, ce qui le conduit à y inclure des liens sociaux qui ne doivent rien à un contrat social. Il se sert de l’idiome identitaire pour faire un pas en direction d’une réconciliation avec sa propre humanité » (p. 252).

10Apprendre à parler l’idiome de l’identité collective, c’est comprendre que ce qui fait partie de mon identité, c’est en réalité ce dont je fais partie : l’ensemble des communautés historiques qui se composent sans se confondre, et entre lesquelles la communauté nationale reçoit une sorte de primauté.

  • 11 Honneth Axel, « La reconnaissance comme idéologie », trad. française Voirol Olivier, in La société (...)

11 C’est ici que l’on peut s’autoriser quelques critiques. La réflexion de Descombes n’est-elle pas trop rapide lorsqu’il considère que la communauté englobante (au sein de sa conception structurale de l’identité inspirée de Louis Dumont) est nécessairement une communauté instituée ? Et que la seule communauté politique réellement englobante est l’Etat national ? C’est peut-être sur les positionnements divers dans l’usage de ce « nous » que le lecteur reste alors sur sa faim : en quoi le « nous » de la citoyenneté nationale aurait-il un primat sur les « nous » des collectifs culturel, associatif, ou militant qui peuvent d’ailleurs rentrer en conflit avec son contenu définitionnel ? De même qu’il y a de nombreux usages idéologiques de la reconnaissance, comme l’a montré Axel Honneth11, il y a aussi une échelle d’usages problématiques voire nocifs du « nous national », à propos desquels Descombes pourrait aussi exercer ses talents de clarificateur.

  • 12 Ce que l’on a coutume de ramener sous la grande catégorie des théories constructivistes de l’identi (...)
  • 13 Goffman Erwing, Stigma. Notes on the Management of Spoiled Identity, Touchstone, New-York, 1963, p. (...)

12 Il est également surprenant que Descombes n’ait pas davantage pris au sérieux le fait sociologique selon lequel l’idiome identitaire se dit de plus en plus massivement dans le jeux de langage de la construction12. Pourquoi ne pas tenter d’en discriminer les usages conséquents, au lieu de révoquer un peu trop rapidement le paradigme de la construction, sans voir qu’il assume une fonction critique sans doute déterminante ? Vincent Descombes ne se serait pas suffisamment embarrassé de l’identité comme « substance poisseuse13 » – pour paraphraser Goffman –, de son caractère collant, gluant, qui ne se retire pas aussi facilement qu’un vêtement, à savoir tout ce que le passé peut m’imposer et me surimposer et qui pourrait constituer le cœur de ce qui nous embarrasse dans l’identité. Non pas les confusions de sens et d’usages, mais ce qui, dans la matière de nos corps et de nos conditions d’existence, nous empêche parfois de changer collectivement le sens de nos pratiques, de réinventer le pouvoir instituant… Ainsi, compte tenu du poids de l’identité qui s’impose parfois à nous, n’aurait-il pas fallu faire également figurer, parmi les embarras de l’identité, le fait social de la reproduction et de la domination ? 

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Notes

1 Cet ouvrage a fait l’objet d’une excellente recension par Stéphane Haber, publiée sur le site internet La vie des idées : Haber Stéphane, « S’individuer dans la société », La Vie des idées [En ligne], consulté le 26 avril 2013. ISSN : 2105-3030. URL : http://www.laviedesidees.fr/S-individuer-dans-la-societe.html

2 Le début du texte s’appuie à ce propos sur l’ouvrage d’Amartya Sen, Violence et identité, Paris, Odile Jacob, 2010.

3 Voir notamment Erikson Erik H., Identity: Youth and Crisis, New York, Norton, 1968.

4 Cf. Kantorowicz Ernst, The King’s two Bodies: A study in Medieval Political Theology, Princeton, Princeton University Press, 1981, p. 43.

5 Voir Wiggins David, Sameness and Substance renewed, Cambridge, Cambridge University Press, 2001 et Geach Peter, Mental Acts, Londres, Routledge and Kegan, n° 16,1957, p. 71.

6 Voir Locke John, Identité et différence : l’invention de la conscience, Paris, Le seuil, p. 98 ; 161.

7 Hegel Georg W.F., Principes de la philosophie du droit, Paris, PUF, n° 124, 2003.

8 Ces épreuves sont impliquées par l’idée d’une subjectivité libre de se réaliser dans le monde (p. 135). Descombes reprend à ce propos les analyses de Charles Taylor : voir notamment Taylor Charles, A secular Age, Cambridge, harvard University Press, 2007.

9 À propos de Les trois discours sur la condition des Grands, Descombes montre que l’abolition des privilèges a bien lieu, mais seulement dans l’intériorité du sujet (p. 157).

10 Vincent Descombes reprend ici une conception d'Emile Benvéniste : Benvéniste Emile « structures des relations de personne dans le verbe », Problèmes de linguistiques générales, Paris, Gallimard, t. I, 1966, p. 233-235.

11 Honneth Axel, « La reconnaissance comme idéologie », trad. française Voirol Olivier, in La société du mépris. Vers une nouvelle théorie critique, Paris, La Découverte, 2004, p. 245-274.

12 Ce que l’on a coutume de ramener sous la grande catégorie des théories constructivistes de l’identité. Voir Keucheyan Razmig, Le constructivisme, des origines à nos jours, Paris, Hermann, 2007.

13 Goffman Erwing, Stigma. Notes on the Management of Spoiled Identity, Touchstone, New-York, 1963, p. 74. 

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Pour citer cet article

Référence électronique

Cécile Lavergne, « Vincent Descombes, Les embarras de l’identité, NRF Gallimard, « Les Essais », Paris, 2013, 282 p. », Terrains/Théories [En ligne], 3 | 2015, mis en ligne le 26 octobre 2015, consulté le 24 août 2017. URL : http://teth.revues.org/557

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Auteur

Cécile Lavergne

Cécile Lavergne est doctorante en philosophie sociale au Sophiapol, à l’université Paris Ouest Nanterre-La défense. Sous la direction du professeur Christian Lazzeri, ses recherches portent sur les nouveaux visages de la violence face aux enjeux identitaires, dans la confrontation entre Axel Honneth et Pierre Bourdieu. Auparavant membre et rédactrice en chef de la revue de sciences humaines Tracés (ENS de Lyon), elle est actuellement professeure de philosophie au lycée de Noyon, dans l’Oise.

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