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Editorial

Identités et catégorisations sociales

Magali Bessone, Alexis Cukier, Christian Lazzeri et Marie-Claire Willems

Texte intégral

1Ce numéro de Terrains/Théories est consacré à la question des identités ainsi qu'aux effets de la catégorisation sociale sur l’assignation identitaire et la réification sociale qu’elle produit. Le débat contemporain sur l’identité voit s’affronter plusieurs conceptions de l’identité dont les oppositions ne sont pas nécessairement superposables. La première d’entre elles est certainement celle qui oppose le constructivisme social au naturalisme. On peut désigner, au sens large, le constructivisme social comme une nébuleuse de positions théoriques qui découlent aussi bien du kantisme, de la sociologie phénoménologique, de la psychologie du développement ou de la sociologie critique. On peut discerner au moins trois niveaux d’analyse concernant la manière de « construire » la réalité sociale en général et les identités en particulier.

2 Le premier niveau met l’accent sur le rôle prééminent de la conceptualisation et de la catégorisation sociale dans la production de la réalité sociale, à la manière dont l’outil statistique et les institutions qui en sont le support, ou encore les groupes sociaux qui se représentent mutuellement, produisent de la labellisation et de l’étiquetage. Celles-ci engendrent des attitudes d’auto-désignation des agents qui en sont l’objet, aussi bien en termes de spécificités culturelles que d’ethnie ou de genre. En somme, la catégorisation trace au moyen d’injonctions et de verdicts les frontières sociales à l’intérieur desquelles le groupe social en formation reconnaît les propriétés communes qu’il est censé partager avec les autres membres et qui formeront progressivement leur identité. Le second niveau renvoie à la manière dont les actions sociales collectives, les croyances qui les orientent, les intérêts qui les déterminent et les appareils institutionnels qui les appuient produisent de nouvelles relations sociales comme, par exemple, le statut ou la classe dont les propriétés informent la conduite des individus et contribueront à la production de leur identité. Le troisième niveau qui tente de combiner les deux précédents soutient que les catégorisations sociales constructives d’identité sont elles-mêmes socialement construites par l’action collective des agents et par les structures sociales qui commandent leur position.

3Quelle que soit la variante retenue, il est alors inutile de supposer que demeure une « matière » biologique ou psychologique de l’individu à laquelle les catégories ou l’action des structures s’appliqueraient de manière extérieure ou seconde. C’est ainsi que le corps biologique sexué, par exemple, ne peut plus être placé du côté d’un « donné » naturel que le langage et les normes de la codification sociale investiraient après coup puisqu’il est lui-même le produit du genre qui le pose comme un extérieur naturel pour légitimer, tout en le rendant invisible, le résultat de sa propre construction. On peut soutenir des thèses très similaires concernant le statut de la race, de l’ethnie ou de la nation. De ce point de vue, toute référence à des « essences » naturelles devrait être rejetée comme une illusion naturaliste et déterministe susceptible de rigidifier et de fixer définitivement des identités ainsi considérées comme socialement acceptables parce que « naturelles », ou considérées comme non naturelles et donc socialement inacceptables. On aurait affaire ici au phénomène typique de la transformation d’une construction sociale contingente en un donné naturel nécessaire, lui-même utilisable en réalité comme norme sociale destinée à produire et diriger des conduites.

4À cette première dichotomie qui oppose constructivisme et naturalisme – dont on se contentera de rappeler qu’il existe, bien entendu, diverses versions – se superpose une seconde qui se révèle interne au constructivisme et met aux prises au moins deux variantes de celui-ci, et qu’on peut désigner à partir des conceptions « faible » ou « forte » de l’identité qu’elles défendent respectivement. La première soutient que les constructions sociales reposent sur des conditions minimales qui se réduisent à des représentations. Dans cette optique, dire c’est faire être et le regard social suffit à faire exister ce qu’il veut voir. Une telle conception « faible » de l’identité, assez largement partagée dans les sciences sociales et la philosophie contemporaines (Henri Tajfel et ses disciples, Finn Collin, Paul Sheehy, Vivien Burr, Jean-Claude Kauffman, Claude Dubar, etc.), débouche sur une conception du groupe social dont la cohésion est relativement lâche et dont les frontières sont poreuses. Dans cette approche fluide des identités, celles-ci sont essentiellement en transformation sous l’effet d’interactions sociales de reconnaissance ou de métissage culturel ainsi que de politiques institutionnelles productrices de catégorisations. On a affaire ici à un constructivisme qui repose sur le postulat d’une « plasticité » quasi totale des identités, telle que toutes les constructions sociales de celles-ci sont théoriquement possibles, moyennant la prise en compte de leur historicisation et de leur socialisation. La seconde variante soutient, à l’inverse, que les conditions de la construction sociale se révèlent contraignantes dès lors qu’elles prennent appui sur des structures sociales, des processus d’intégration, des logiques d’apprentissage, des actes d’inculcation capables de fixer aussi bien cognitivement qu’émotionnellement les attributs définitionnels des agents qui commandent durablement leur manière de penser, de sentir, de hiérarchiser leurs préférences et d’interagir dans le monde social : le structuralisme constructiviste de Pierre Bourdieu constitue sans doute une bonne illustration de cette seconde variante.

5Cette seconde dichotomie en commande une troisième qui ne la recoupe pourtant que partiellement. La prééminence de la catégorisation sociale ne renvoie pas seulement à celle dont on est l’objet pour construire une identité, mais aussi à celle dont on est à la fois le sujet et l’objet. Cela revient à dire que l’auto-catégorisation des individus et des groupes sociaux est aussi productrice d’identité en mettant en avant la dimension subjective et « décisionnelle » de cette production. Les individus décident de ce qu’ils sont et se font être ce qu’ils ont décidé d’être au moyen de l’auto-catégorisation et des comportements que celle-ci entraîne. Dans ce cas, la connaissance de leur identité est toujours adéquate puisqu’il ne s’agit que de se référer à ce que l’on a décidé d’être : ainsi se définir soi-même, c’est immanquablement savoir qui l’on est. Mais comme les choix et les décisions varient, l’identité auto-construite devient ainsi contingente, variable, fluide, « négociable » dans les interactions avec l’environnement social et multiple, en raisons des différents rôles endossés par les agents sociaux selon leurs décisions. Dans cette perspective, il n’existe aucune propriété essentielle ou aucun ensemble de propriétés qui définiraient l’identité humaine comme autant de référents naturels : les identités ne sont que des identités sociales.

6Il en découle d’abord que les transformations de l’identité se révèlent relativement rapides, que les clivages du moi sont peu marqués dans le cadre de la mobilité sociale et que les situations de socialisation plurielle débouchent sur des utilisations de répertoires sociaux maitrisés par les individus. Les individus bénéficieraient en effet dans ce cadre d'une certaine autonomie en matière de « choix » et de construction d’identité ou de « bricolages identitaires », dès lors qu'ils utilisent les ressources sociales à leur disposition comme autant de matériaux à partir desquels ils peuvent concourir eux-mêmes à la production de leur propre identité, comme le soutient par exemple James C. Scott. Ainsi, l’autonomie trouve-t-elle sa source dans la multiplicité des rôles sociaux intériorisés qui favorise, dès la socialité primaire, la possibilité d’une distance réflexive à l’égard de ces rôles et permet à l’individu de prendre appui, en deçà de cette socialisation, sur une identité réflexive ou « identité pour soi ». Cette distance permettrait à l’individu de ne jamais coïncider avec ses rôles sociaux, de s’en désengager, de refuser les catégorisations classificatrices, enfin de se rendre disponible pour des projets d’acquisition d’identité, rendus possibles par une affiliation choisie en direction d’autruis ou de groupes sociaux considérés comme « significatifs » avec lesquels s’amorce un processus d’identification. Elle confère en outre à l’individu la capacité de présenter dans les interactions sociales discursives une synthèse cohérente de son « soi » au moyen d’une « narration » qui vise à obtenir une reconnaissance de cette identité.

7Il en découle ensuite que toute revendication de reconnaissance des identités qui prétendrait se fonder sur des substrats naturels viserait seulement la restauration d’identités socialement constituées dans lesquelles la demande de reconnaissance contribuerait à s’enfermer, renforçant ainsi les processus dominants de codification sociale. En ce sens, les stratégies efficaces de conflit ne peuvent consister que dans la « déconstruction » des identités assignées afin de déjouer les processus de catégorisation.

8Dans la seconde variante du constructivisme, on aurait affaire, à l’inverse, à une définition de l’identité par des propriétés objectives qui peuvent être « découvertes » par les agents avec la possibilité qu’ils puissent se tromper à leur sujet : il importe donc moins de savoir comment ils se définissent eux-mêmes que de savoir d’abord ce qu’ils sont. Cette conception « forte » de l’identité vaut aussi bien au niveau collectif qu’individuel. Dans le cas des individus comme des groupes sociaux, elle renvoie à la difficulté, voire à l’impossibilité, de modifier ou perdre ses attributs définitionnels, ainsi qu’aux effets déterminants que lesdits attributs exercent sur les comportements. Elle implique en outre, dans le cas des identités collectives, une forte tendance à l’homogénéisation du groupe : tous les membres possèdent de façon variable le même ensemble de propriétés déterminantes et « agissantes », ce qui engendre un degré élevé de cohésion sociale pour le groupe et, lorsque ce dernier n’est pas complètement fermé, un long processus d’intégration sociale – comme assimilation au groupe. En d’autres termes, dans une telle conception, les frontières sociales séparant les identités sont plus difficiles à franchir. Dans ces conditions, les phénomènes de classification sociale ne feraient qu’épouser, selon des rapports de convenance ou d’adéquation, les identités sociales, et contribueraient à rendre ces identités relativement résistantes et difficiles à transformer. Celles-ci peuvent en outre produire des phénomènes de clivage du moi, comme on le constate d’abord dans les situations de mobilité sociale ascendante ou descendante qu’étudie la sociologie des trajectoires sociales et ensuite dans les situations de socialisation plurielle. Si l’on adopte cette approche, les revendications avancées par les acteurs sociaux supposent de manière structurelle des politiques d’ajustement à l’égard de telles identités.

9La discussion théorique ici brièvement présentée traverse les articles de ce numéro, qui la mettent à l’épreuve dans l’exploration de modalités variées d’identités : ethniques, raciales, nationales et sociales.

10Le premier groupe d’articles est centré sur les processus de production des identités individuelles et collectives. Dans sa contribution – traduite de l’italien et inédite en français – « L’identité et ses dilemmes. De l’identité personnelle à la reconnaissance sociale », Davide Sparti mobilise la littérature de la philosophie analytique d’inspiration plus naturaliste (en particulier les analyses conduites par Derek Parfit à partir du paradoxe célèbre du bateau de Thésée) pour montrer qu’on ne peut faire l’économie, même dans cette perspective, d’une réflexion sur la fonction de l’interaction sociale pour rendre compte de la construction des identités. L’auteur souligne la nécessité de concevoir l’identité personnelle de manière à la fois situationnelle et relativement stabilisée dans des contextes sociaux différents. Il suggère, pour ce faire, de penser la formation et la validation de l’identité à la fois par des actes de reconnaissance multiples se déployant à travers le temps, dans des circonstances sociales toujours changeantes, et par un processus d’auto-reconnaissance qui garantit la présence continue du sujet actif de la reconnaissance.

11Christian Lazzeri travaille pour sa part la question de l’identité collective et la manière dont elle est à la fois génératrice de, et produite par, le groupe social dont elle est l’identité. Dans « Identité constituante, identité constituée. De l’identité collective au groupe social », l’auteur défend la position d’un constructivisme « fort ». En s’appuyant notamment sur l’anthropologie spinoziste, il montre que l’identité collective peut être revêtue d’une fonction constituante des groupes sociaux, sans pour autant négliger le rôle de la croyance et des représentations dans leur formation.

12La contribution de Fabio Lorenzi-Cioldi, « Soi personnel et soi collectif : les sources d’un malentendu », se situe dans une perspective de psychologie sociale et montre comment on peut déterminer des processus différenciés de construction de formes multiples d’identification sociale selon les hiérarchies sociales dans lesquelles les groupes sont insérés. Les membres des groupes de haut statut social (les « collections ») expriment une préférence pour l’unicité personnelle, tandis que les membres des groupes de bas statut (les « agrégats ») se tournent davantage vers l’identité collective. Toutefois, comme les hiérarchies sont mouvantes et les identités sociales multiples, la personnalisation du soi n’est jamais absente des membres des agrégats. C’est pourquoi l’auteur conclut qu’on peut diagnostiquer, pour ces derniers, une tension entre les deux faces, personnelle et collective, de l’identité individuelle, alors que les membres des collections vivent leur identité individuelle sur un mode plus cohérent et apaisé.

13 Les trois contributions suivantes mobilisent une approche constructiviste et travaillent la question de ce que Vincent Descombes appelle « l’idiome identitaire » (voir la recension de son ouvrage Les Embarras de lidentité en fin de dossier) en relation avec des caractéristiques particulièrement représentatives de la tension entre naturalisme et constructivisme : ethnicité, race et nationalité.

14 Ainsi, dans leur article « L’approche constructiviste de l’ethnicité et ses ambiguïtés » Philippe Poutignat et Jocelyne Streiff-Fénart prennent notamment appui sur le texte de Fredrik Barth traduit dans leur ouvrage, Théories de l’ethnicité, pour tacher de dissiper, à partir d’une lecture attentive des ambiguïtés du texte, les malentendus qui obscurcissent le champ des théories constructivistes de l’ethnicité. Les critiques de la position constructiviste prétendent soit que l’ethnicité est rendue trop abstraite et indépendante des rapports sociaux par le recours à un subjectivisme radical, soit que le constructivisme échoue à rendre compte de la propension essentialiste des acteurs ordinaires alors même que la psychologie évolutionniste peut, elle, rendre compte du caractère présumé universel des ethnies et des races. Philippe Poutignat et Jocelyne Streiff-Fénart répondent à ces deux ordres de critiques en montrant que les ethnicités sont bien des attributions groupales d’ordre politique mais en plaidant pour une reconfiguration des constructivismes évitant de s’enliser dans le débat primordialisme/instrumentalisme.

15Ann Morning explore dans une enquête menée auprès de plus de 50 étudiants américains en biologie et en anthropologie la robustesse des croyances constructivistes ou naturalistes concernant la race. Dans son article « Pour une sociologie de la conceptualisation raciale au 21e siècle », traduit de l’anglais et inédit en français, elle part d'un double constat : si le constructivisme concernant les races, leur existence et leur réalité, est aujourd’hui l’approche préférée des philosophes et sociologues aux États-Unis, d’une part elle s’est popularisée dans les discours ordinaires sous la forme de la proposition « la race n’est pas réelle », et d’autre part on peut observer un retour en force des positions naturalistes prétendant donner une assise scientifique, génétique, au concept de race comme genre naturel. Ann Morning montre que la race est pensée comme groupe culturel, entité biologique ou construction sociale de manière presque équivalente par les étudiants – parfois par les mêmes étudiants selon le type de question posée. Elle en conclut que les conceptions raciales exprimées par les individus sont extrêmement sensibles à la méthodologie de l’enquête et à la formulation des questions posées en entretien.

16 La contribution de Speranta Dumitru, « “De quelle origine êtes-vous ?” Banalisation du nationalisme méthodologique», s’intéresse à la manière dont la question en apparence anodine « de quelle origine êtes-vous ? » fonctionne dans les conversations ordinaires. Elle suggère que le renversement des règles habituelles de politesse qu’occasionne cette question (indiscrétion, insistance, voire autoritarisme) est motivé non par l’hypothèse d’une catégorisation raciale inconsciente à l’œuvre dans le désir de connaître/vérifier l’origine de personnes racialisées, mais plutôt par la banalisation du « nationalisme méthodologique ». L’auteure affirme que l’hypothèse scientifique consistant à se représenter le monde humain comme fondamentalement divisé en entités territorialisées et stéréotypées s’est en effet très largement répandue dans les normes conversationnelles et comportementales ordinaires et gouverne notre rapport aux autres – ce que trahit la prégnance de l’intérêt pour les « origines » dans la vie de tous les jours.

17 Enfin, dans un entretien mené par Alexis Cukier avec la psychologue Susan Fiske, pionnière dans l’étude des rapports entre pouvoir et cognition sociale, cette dernière présente sa conception et son usage des catégorisations sociales dans ses travaux menés dans le cadre du projet « People making sense of people : intergroup relations, social cognition and social neurosciences ». Elle explore la manière dont les individus sont amenés à mobiliser des stéréotypes dans leurs relations avec des membres de groupes (perçus comme alliés ou ennemis) selon les structures sociales, les relations de pouvoir afférentes et les statuts sociaux perçus des membres de ces groupes. 

18En croisant les points de vue de philosophes, sociologues, anthropologues, politistes et psychologues sociaux sur l’identité et la catégorisation sociale, ce numéro s’intéresse aussi bien à la structure des énoncés de catégorisation, d’hétéro- ou d’auto-identification, qu’à la manière dont les représentations sociales (images, stéréotypes etc.) et les structures sociales dans les rapports intergroupes contribuent au processus de catégorisation. Toutefois, il cherche aussi à réfléchir sur la place implicite des sciences sociales qui, loin d’être un lieu de neutralité, contribuent ou offrent une résistance aux processus de catégorisation identitaire.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Magali Bessone, Alexis Cukier, Christian Lazzeri et Marie-Claire Willems, « Identités et catégorisations sociales », Terrains/Théories [En ligne], 3 | 2015, mis en ligne le 26 octobre 2015, consulté le 24 juin 2017. URL : http://teth.revues.org/503

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