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Lectures

Eva Illouz, Pourquoi l’amour fait mal. L’expérience amoureuse dans la modernité

Paris, Seuil, 2012, 400 p.
Jacques Saliba
Référence(s) :

Eva Illouz, Pourquoi l’amour fait mal. L’expérience amoureuse dans la modernité, Paris, Seuil, 2012 (1ère édition allemande 2011), 400 p.

Texte intégral

1L’originalité de la discipline sociologique ne réside-t-elle pas dans sa capacité à investir de nouveaux champs à l’œuvre dans la société, dans ses structures comme dans les pratiques et le vécu des acteurs ? Ce défi, Eva Illouz le relève.

  • 1 Bourdieu Pierre (dir.), La Misère du monde, Paris, Seuil, 1993, p. 11.

2Spécialiste de la communication, professeure de sociologie à la Hebrew University de Jérusalem, elle se propose de mettre au cœur des faits sociaux la question des passions humaines avec les émotions, les souffrances et les aliénations qu’elles génèrent. De telles études ne portent pas, en effet, sur les thèmes traditionnels de la discipline sociologique. Pourtant, dans La Misère du monde, Pierre Bourdieu se demandait déjà, pourquoi la sociologie s’interdisait d’investir la souffrance en tant qu’objet, ou pour reprendre ses propres termes « la petite misère face à la grande misère », ce qu’il nommait « misère de position relative au point de vue de celui qui l’éprouve1… »

3Dans ce dernier livre, qui fait suite à celui sur Les Sentiments du capitalisme, Illouz s’intéresse à la souffrance amoureuse. Elle se propose de critiquer la croyance, fortement médiatisée et largement alimentée par une certaine psychologie, selon laquelle nos malheurs amoureux ne sont liés qu’à notre histoire psychique et à ses défaillances. Les analyses psychologiques comme celles issues de la biologie et des neurosciences cherchent à faire de l’amour une science. En masquant sa dimension sociale, historique et expérientielle, elles le mettent au service d’une régulation des comportements, voire de leur normalisation. Leurs théorisations ont fragilisé le vécu singulier de l’émoi amoureux, lui ôtant toute forme désintéressée, enchantée, voire mystique. L’auteure se propose, donc, de redonner toute sa place à la construction historique et sociale des relations tant amoureuses qu’érotiques ou sexuelles.

4Légitimer l’approche sociologique de ce domaine revient à rechercher une explication dans des causes sociales, à comprendre le sens des comportements et à laisser aux acteurs une parole sur les significations qu’ils en donnent. Illouz s’attèle à cette critique implicite des savoirs qui, au nom d’une rationalité technique dominante dans les discours et les pratiques de la modernité actuelle, fige les émotions dans une catégorisation abstraite, voire normative :

« L’objectif […] est de déplacer l’angle d’analyse des maux affligeant les rapports amoureux contemporains. Des enfances dysfonctionnelles ou des psychés insuffisamment conscientes d’elles-mêmes ne sont pas l’explication de ces maux, dont l’origine doit plutôt être trouvée dans l’ensemble des tensions et des contradictions sociales et culturelles qui structurent désormais les moi et les identités modernes. » (p. 14)

5L’analyse des soubassements sociaux de la relation amoureuse, de ses malentendus et de ses peines, n’est pas ici le résultat d’une enquête. Elle s’appuie plutôt sur une réflexion, menée depuis de longues années, où cohabitent autour de références théoriques, un vécu de femme, des témoignages tirés de correspondances, de romans et de chats sur internet.

6Pour donner à son essai toute sa portée sociologique, l’auteure se veut la plus objective possible, loin des positions idéologiques, même féministes. Elle se concentre, cependant, surtout sur les femmes de la classe moyenne dans leurs rapports aux hommes.

« J’ai focalisé mon attention sur les femmes parce qu’elles représentent un terrain plus familier pour moi, qu’elles sont la cible d’une industrie imposant des modèles psychologiques au moi, et qu’il me paraissait important qu’elles cessent de scruter en permanence leur psyché prétendument défaillante […] Je crois aussi que la souffrance affective est liée […] à l’organisation du pouvoir économique et politique. Ce livre tente d’expliquer une source de malaise fondamentale : la révolution féministe – qui était nécessaire, salutaire et encore inachevée ­ n’a pas répondu au désir profond d’amour et de passion des hommes et des femmes. La liberté comme l’égalité doivent rester au cœur de nos idéaux, mais la question de savoir si ces idéaux politiques peuvent organiser la passion et l’engagement reste une énigme que ce livre tente de déchiffrer. » (p. 370-371)

7En effet, les femmes, malgré une autonomie acquise politiquement et historiquement et une émancipation de leur corps et de leurs émotions, sont toujours au niveau de l’amour sous la domination masculine : « Le pouvoir sexuel masculin définit les objets d’amour, les règles de la recherche du partenaire et l’expression du sentiment amoureux. » (p. 15) ; « Les hommes disposent aujourd’hui d’un choix sexuel et émotionnel bien plus grand que les femmes, et c’est ce déséquilibre qui crée une domination affective. » (p. 372)

8Eva Illouz s’appuie largement sur la théorie des marchés matrimoniaux, déjà développée par les sociologues de la famille. Ces derniers démontrent, d’une même voix, un fonctionnement et une structuration inégalitaires en termes de genre, de statut, de positions culturelles et économiques. L’auteure en tire la conséquence, que si « les femmes rencontrent les hommes dans un champ sexuel ouvert, l’accumulation de capital sexuel doit être analysée et questionnée de manière à concevoir de nouvelles stratégies permettant de venir à bout des inégalités émotionnelles et d’atteindre les objectifs sociaux et éthiques plus importants qui doivent être ceux des femmes » (p. 379).

9Pour démontrer que l’amour est au centre des rapports sociaux et que le malheur amoureux a des causes institutionnelles, Illouz se réfère à la théorie des champs. Elle parle ainsi des « champs sexuels » comme « des arènes sociales où la sexualité fait l’objet d’une marchandisation intense […]. Les acteurs y participant réalisent un travail incessant d’évaluation des autres tout en étant conscients d’être en compétition avec eux […] pour obtenir les partenaires les plus désirables, ils les accumulent tout en affichant leur propre sex-appeal et leurs prouesses sexuelles » (p. 95-96).

10La construction du « champ de l’amour » participe du processus de désenchantement et de rationalisation du monde qui caractérise l’avènement de la modernité. L’auteure reprend ici la filiation de pensée des fondateurs de la sociologie tels que Karl Marx, Max Weber et Georg Simmel. Ce mouvement incessant d’individualisation et de transformation des relations sociales est qualifié par Illouz d’hypermoderne. La libération des individus et leur responsabilisation dans la construction du moi y sont survalorisées. Ce nouveau rapport à la subjectivité et à l’identité n’est pas sans générer des souffrances. Dans les sociétés d’Ancien-régime la place de chacun n’était jamais volontaire mais toujours définie par des critères extérieurs propres à la communauté et à la tradition. La confrontation à des choix est au contraire ce qui caractérise le moi moderne. Dans le mariage, les partenaires sont amenés à s’évaluer en dehors des normes de groupe et des cadres collectifs. Il s’ensuit une concurrence et une incertitude qui conduisent à une élévation des taux de divorce. L’amour participe, ainsi, d’un marché où la rationalité matérielle l’emporte sur le sentiment et les pratiques traditionnelles. « Tout ce qui est sacré dans l’amour devient profane […] au point de jouer un rôle fondamental dans la subjectivité et dans la construction identitaire des hommes et des femmes. » (p. 21)

  • 2 Polanyi Karl, La Grande transformation. Aux origines politiques et économiques de notre temps, Pari (...)

11En parlant de « la grande transformation de l’amour », Illouz fait référence au travail mené par Karl Polanyi sur la vie économique2. Ce dernier démontre combien le libéralisme a « désencastré » l’économie de la société globale pour en faire une réalité autonome avec sa logique et ses propres lois. Il en va de même de l’amour et des champs sexuels. La sexualité devient un but en soi. L’expérience sexuelle se détache de la vie affective et conjugale pour devenir indépendante. L’auteure opère, d’ailleurs, une distinction entre le sexe et les émotions.

12« La plupart des émotions sont organisées et suscitées par des cadres moraux, alors que le sex-appeal se présente comme une catégorie et un comportement culturels dépourvus de code moral. » (p. 87-88) Il en découle une uniformisation de l’apparence physique et un culte de la beauté qui alimentent une société de consommation où prolifèrent marché de cosmétiques et techniques de communication.

13Internet joue un rôle central dans ce qu’elle nomme « les technologies du choix ». Autrefois la sélection amoureuse se faisait en interaction étroite avec la famille, l’individu et l’environnement. Les partenaires étaient évalués en fonction de critères de dot, de réputation, de statut social, d’éducation ou de comportement. L’attirance était surtout fondée sur le corps et les « signaux visuels ». Aujourd’hui, on assiste à une « gestion rationnelle des flux de rencontre » où prédomine la dimension linguistique. Chacun présente son profil et évalue celui des autres de manière langagière et rhétorique. « L’esprit de calcul » dont parlait Bourdieu l’emporte sur l’intuition et les affinités de proximité. Il s’agit de « rendre explicite et accessible à la conscience des sentiments et des expressions affectives en les nommant, les catégorisant et les objectivant » (p. 361). Les frontières du digital et du réel vont devenir de plus en plus fluides.

  • 3 Giddens Anthony, La Transformation de l’intimité. Sexualité, amour et érotisme dans les sociétés mo (...)

14L’affirmation, dès la fin du xxe siècle, de la liberté sexuelle influe sur l’implication différente des femmes et des hommes dans la passion et le lien amoureux. Il n’y a, certes, plus, comme au siècle précédent, la même volonté partagée de se lier de manière stable et durable. Au nom d’une réalisation de soi, la recherche du plaisir est revendiquée en toute légitimité. Cependant, à la « réserve féminine » survivance d’un idéal de vertu, de valorisation de la fidélité et d’un désir de filiation, s’oppose le « détachement masculin ». À propos des hommes, l’auteure parle même de « phobies de l’engagement » qu’elle détaille à l’aide de nombreux témoignages. Dans ce contexte, l’amour est un facteur important de reconnaissance et de valorisation de soi. « Être amoureux, c’est triompher d’un sentiment d’invisibilité... L’amour fournit un ancrage fort à la reconnaissance, à la perception et à la constitution de son propre moi, à une époque où la valeur sociale est à la fois incertaine et continuellement négociée. » (p. 199-200) En lien avec les travaux d’Anthony Giddens sur l’intimité3, l’auteure montre combien de nos jours le vécu de l’amour participe d’une expérience réflexive et d’une quête d’engagement dans une « relation pure ». Au-delà de la sécurité que procure le mariage, la revendication d’une reconnaissance et d’une recherche d’autonomie devient de plus en plus prégnante, y compris chez les femmes.

15Une des causes du mal être amoureux est la désillusion ressentie envers le partenaire, la vie à ses côtés comme l’absence de passion. Fait de modernité, cette désillusion est anticipée et devient dès le début de la relation une réalité envisagée :

« Alors que les relations concrètes sont de plus en plus rationalisées, c’est à dire organisées par des règles qui les rendent prévisibles, l’exercice de l’imagination a été sollicité comme forme de désir autotélique, un désir qui se nourrit de lui-même et se montre très peu capable d’opérer un déplacement du fantasme vers la vie quotidienne. » (p. 368)

16Cette analyse critique et argumentée de la « modernité amoureuse », dense et complexe, se termine sur une note optimiste. L’auteure dit se reconnaître dans les « valeurs de liberté, de raison, d’égalité et d’autonomie » de la culture du monde actuel. Loin des « utopies et des dénonciations », elle nous invite à faire « preuve de lucidité, mieux vivre ces temps difficiles, et peut-être même réinventer de nouvelles formes de passion » (p. 381).

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Notes

1 Bourdieu Pierre (dir.), La Misère du monde, Paris, Seuil, 1993, p. 11.

2 Polanyi Karl, La Grande transformation. Aux origines politiques et économiques de notre temps, Paris, Gallimard, 1983 (1ère édition en anglais 1944).

3 Giddens Anthony, La Transformation de l’intimité. Sexualité, amour et érotisme dans les sociétés modernes, Paris, Hachette Littératures, 2004 (1ère édition en anglais 1992).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jacques Saliba, « Eva Illouz, Pourquoi l’amour fait mal. L’expérience amoureuse dans la modernité », Terrains/Théories [En ligne], 2 | 2015, mis en ligne le 23 octobre 2014, consulté le 22 octobre 2017. URL : http://teth.revues.org/318

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Auteur

Jacques Saliba

Université Paris Ouest Nanterre la Défense, Département de sociologie

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